.png){kind=icon}
تفسير جزء عمّ
القسم الأول
تفسير سورة النبأ من آية (31-40)
22 Oct 2008
{إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا(31) حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (32) وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً (33) وَكَأْساً دِهَاقاً (34) لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا كِذَّابًا (35) جَزَاء مِن رَبِّكَ عَطَاء حِسَاباً (36) رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرحْمَنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (37) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًاً (38) ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً (39) إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً (40)}
هيئة الإشراف
(31-36) {إِنَّ
لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً (31) حَدَائِقَ وَأَعْنَاباً (32) وَكَوَاعِبَ
أَتْرَاباً (33) وَكَأْساً دِهَاقاً (34) لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
وَلا كِذَّاباً (35) جَزَاء مِن رَبِّكَ عَطَاء حِسَاباً (36)}
لما ذكرَ حالَ المجرمينَ، ذكرَ مآلَ المتقينَ، فقالَ: {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً} أي: الذينَ اتقوا سخطَ ربهمْ، بالتمسكِ بطاعتهِ، والانكفافِ عمَّا يكرهه فلهمْ مفازٌ ومنجى، وبُعدٌ عن النارِ، وفي ذلكَ المفازِلهمْ {حَدَائِقَ} وهيَ
البساتينُ الجامعةُ لأصنافِ الأشجارِ الزاهيةِ، في الثمارِ التي تتفجرُ
بينَ خلالها الأنهار، وخصَّ الأعنابَ لشرفهِ وكثرتهِ في تلكَ الحدائق.
ولهمْ فيهَا زوجاتٌ على مطالبِ النفوسِ {كَوَاعِبَ} وهيَ النواهدُ اللاتي لم تتكسَّرْ ثُدِيُّهُنَّ مِنْ شبابهنَّ، وقوتهنَّ، ونضارتهنَّ.
كما قَالَ تعالَى: {لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا تَأْثِيماً (25) إِلاَّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً}.
وإنَّما أعطاهُمُ اللهُ هذا الثوابَ الجزيلَ [منْ فضلِهِ وإحسانهِ] {جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ} لهم {عَطَاءً حِسَاباً} أي: بسببِ أعمالهمُ التي وفقهمُ اللهُ لهَا، وجعلهَا ثمناً لجنتهِ ونعيمهَا. (37-40) {رَبِّ
السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ
مِنْهُ خِطَابًا (37) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا
لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا
(38) ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا
(39) إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ
مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا
(40)} أي: الذي أعطاهمْ هذهِ العَطايا هو ربُّهمْ {رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ} الذي خلقهَا ودبَّرهَا {الرَّحْمَنِ} الَّذي رحمتهُ وسعتْ كلَّ شيءٍ، فربَّاهمْ ورحمهمْ، ولطفَ بهم، حتَّى أدركوا ما أدركوا.
ثم ذكرَ عظمتهُ وملكهُ العظيم يومَ القيامةِ، وأنَّ جميعَ الخلقِ كلهُمْ ذَلكَ اليوم ساكتون لا يتكلمونَ، و{لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً} إلاَّ منْ أذنَ له الرحمنُ وقالَ صواباً، فلا يتكلَّمُ أحدٌ إلا بهذينِ الشرطينِ: أن يأذنَ اللهُ لهُ في الكلامِ؛ لأنَّ {ذَلِكَ الْيَوْمُ} هوَ {الْحَقُّ} الذي لا يروجُ فيهِ الباطلُ، ولا ينفعُ فيهِ الكذبُ، وفي ذلكَ اليومِ {يَقُومُ الرُّوحُ} وهوَ جبريلُ عليهِ السلامُ، الذي هوَ أشرفُ الملائكةِ {وَالْمَلائِكَةُ} أيضاً يقوم الجميعُ {صَفًّا} خاضعين للهِ {لا يَتَكَلَّمُونَ} إلا بما أذنَ لهم اللهُ بهِ.
فلما رغَّبَ ورهَّبَ، وبشَّرَ وأنذرَ، قالَ: {فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً} {إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً}
لأنَّهُ قدْ أزفَ مقبلاً، وكل ما هوَ آتٍ فهوَ قريبٌ.
{يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ}
أي: هذا الذي يهمُّهُ ويفزعُ إليهِ، فلينظرْ في هذِه الدنيَا إليهِ، وكما قالَ تعالى: {يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا
قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا
تَعْمَلُونَ} الآياتِ.
فإنْ
وجدَ خيراً فليحمدِ اللهَ، وإنْ وجدَ غيرَ ذلكَ فلا يلومنَّ إلا نفسهُ،
ولهذَا كانَ الكفارُ يتمنونَ الموتَ منْ شدةِ الحسرةِ والندمِ.
نسألُ اللهَ أنْ يعافينا مِنَ الكفرِ والشرِّ كلِّهِ، إنَّهُ جوادٌ كريمٌ.
تم تفسير سورة عم، والحمد لله رب العالمين.
(والأترابُ): اللاتي
علَى سنٍّ واحدٍ متقاربٍ، ومنْ عادةِ الأترابِ أنْ يكنَّ متآلفاتٍ
متعاشراتٍ، وذلك السنُّ الذي هنَّ فيهِ ثلاثٌ وثلاثونَ سنةً، في أعدلِ سنِّ
الشباب.{وَكَأْساً دِهَاقاً}أي: مملوءةً منْ رحيقٍ، لذةٍ للشاربينَ، {لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً} أي: كلاماً لا فائدةَ فيه {وَلا كِذَّاباً} أي: إثماً.
هيئة الإشراف
31- {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً} الْمَفَازُ: الفَوْزُ والظَّفَرُ بالمطلوبِ والنجاةُ من النَّارِ.
33- {وَكَوَاعِبَ}؛
أَيْ: لَهُمْ نِسَاءٌ كَوَاعِبُ؛ أَيْ: أَثْدَاؤُهُنَّ قَائِمَةٌ عَلَى
صُدُورِهِنَّ لَمْ تَتَكَسَّرْ، فَهُنَّ عَذَارَى نَوَاهِدُ، {أَتْرَاباً}؛ أَيْ: مُتَسَاوِيَاتٍ فِي السِّنِّ.
34- {وَكَأْساً دِهَاقاً}؛ أَيْ: مُتْرَعَةً مَمْلُوءَةً بالخَمْرِ.
35- {لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَّاباً}؛ أَيْ: لا يَسْمَعُونَ فِي الْجَنَّةِ لَغْواً، وَهُوَ البَاطِلُ من الْكَلامِ، وَلا يُكَذِّبُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً.
36- {جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ}؛ أَيْ: جَازَاهُم بِمَا تَقَدَّمَ ذِكْرُهُ، عَلَى إِيمَانِهِمْ وَصَالِحِ أَعْمَالِهِمْ.
{عَطَاءً}؛ أَيْ: أَعْطَاهُمْ عَطَاءً.
{حِسَاباً}؛
أَيْ: بِقَدْرِ مَا وَجَبَ لَهُمْ فِي وَعْدِ الرَّبِّ سُبْحَانَهُ؛
فَإِنَّهُ وَعَدَ للحَسَنَةِ عَشْراً، وَوَعَدَ لقومٍ سَبْعَمِائَةِ
ضِعْفٍ، وَقَدْ وَعَدَ لقومٍ جَزَاءً لا نِهَايَةَ لَهُ وَلا مِقْدَارَ.
37- {لاَ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً}؛ أَيْ: لا يَقْدِرُونَ أَنْ يَسْأَلُوا إِلاَّ فِيمَا أُذِنَ لَهُمْ فِيهِ، وَلا يَمْلِكُونَ الشفاعةَ إِلاَّ بِإِذْنِهِ.
38- {يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلاَئِكَةُ صَفًّا}؛
أَيْ: مُصْطَفِّينَ، والرُّوحُ هُنَا مَلَكٌ من الْمَلائِكَةِ، وَقِيلَ:
هُوَ جِبْرِيلُ. وَقِيلَ: الرُّوحُ جُنْدٌ منْ جُنُودِ اللَّهِ لَيْسُوا
مَلائِكَةً.وَقِيلَ: هُمْ أراوحُ بَنِي آدَمَ تَقُومُ صَفًّا، وتقومُ
الْمَلائِكَةُ صَفًّا، وَذَلِكَ بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ
تُرَدَّ إِلَى الأَجْسَامِ.
{إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ}: إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ بِالشَّفَاعَةِ، أَوْ لا يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ فِي حَقِّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ، {وَ} كَانَ ذَلِكَ الشخصُ مِمَّنْ {قَالَ} فِي الدُّنْيَا {صَوَاباً}؛ أَيْ: شَهِدَ بالتَّوْحِيدِ.
39- {ذَلِكَ} يَوْمُ قِيَامِهِمْ عَلَى تِلْكَ الصِّفَةِ هُوَ {الْيَوْمُ الْحَقُّ}؛ أَي: الكَائِنُ الوَاقِعُ المُتَحَقِّقُ.
{فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً}؛ أَيْ: مَرْجِعاً يَرْجِعُ إِلَيْهِ بالعملِ الصالحِ.
40- {يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ}: يُشَاهِدُ مَا قَدَّمَهُ مِنْ خَيْرٍ أَوْ شَرٍّ.
{وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً}: يَتَمَنَّى أَنْ يَكُونَ تُرَاباً؛ لِمَا يُشَاهِدُهُ مِمَّا أَعَدَّهُ اللَّهُ لَهُ مِنْ أنواعِ الْعَذَابِ.
هيئة الإشراف
المتن :
31-قولُه تعالى: {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً} عَقَّبَ بذكرِ المتَّقين على عادة القرآنِ في ذكر الفريقين وأحوالِهم ومآلهم.
والمعنى:
إنَّ للذين اتقوا اللهَ بطاعته وتجنُّبِ معصيتِه مكانَ فَوْزٍ، وهو الجنة(1). 32-قولُه تعالى: {حَدَائِقَ وَأَعْنَاباً} أي: إنَّ مكانَ الفوزِ هو هذه البساتينُ المسوَّرة: إما بجدارٍ، وإما بأشجار، وخَصَّ العِنَبَ لفضله عِنْدَهُم. الحاشية : ويظهر أن التفسير الأول هو التفسير اللغوي الأشهر في معنى اللفظ. وأما التفسير الأخيرفلا
تُعطيه اللفظة ولا يخصُّها، بل هو تفسير مبني على ما عُرف من صفاء شراب
الجنة وعدم وجود الغِشِّ فيه، وهل يجوز أن تكون لغة من لغات العرب عَلِمَها
عكرمة، ففسَّر بها؟! الله أعلم.
33-قولُه تعالى: {وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً} أي: ومن المَفاز: الجواري المستويات الأسنان، اللواتي قد استدارت نُهودهنَّ وتفلَّكت.
34-قولُه تعالى: {وَكَأْساً دِهَاقاً} أي: ومن المفاز: إناء الخمر، أو غيره، المملوء عن آخِرِه، الذي يشرَبونَهُ صافياً متتابِعاً بلا انقطاع(2).
35-قولُه تعالى: {لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا كِذَّاباً} أي: لا يسمعونَ في الجنة التي هي المفاز(3) أيَّ كلامٍ باطل، ولا يكذِّبُ بعضُهم بعضاً(4).
36-قولُه تعالى: {جَزَاءً مِن رَبِّكَ عَطَاء حِسَاباً} أي: أثابهم الربُّ(5) بهذا المفازِ وما فيه من النعيم المذكورِ مقابلَ أعمالهم الصالحة في الدنيا، ثم إنه تفضَّلَ عليهم بالعطاء الذي فيه الكفاية لهم(6)، وهو عطاءٌ من غير مقابِل، وهو زيادةٌ في الجنة يَزيدها الربُّ لمن شاء من عبادِه.
37-قولُه تعالى: {رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرحْمَنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً}
أي: هذا الربُّ الذي جازاهم وأعطاهم هو ربُّ السموات والأرض وما بينهما،
وهو الرحمنُ الذي بيدِه جلائِلُ النِّعَم، وفي هذا تنبيهٌ على أنه أعطاهم
ما أعطاهم برُبوبيته ومُلكِه ورحمته لهم.
وقوله: {لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً} أي: هؤلاء الخلق المذكورون في قوله: {السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا} لا يستطيعونَ مخاطبة الله في يوم القيامة إلا بإذنه، كما سيرِدُ في الآية بعدَها.
38-قولُه تعالى: {يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرحْمَنُ وَقَالَ صَوَاباً} أي: لا يملِك الخلقُ من الله مخاطبته في هذا اليوم الذي يقومُ فيه هذا الخلق العظيم - الروح(7)
والملائكة - صفَّاً، تعظيماً لله، كما لا يستطيعون مكالَمته إلا مَنْ
قَبِلَ الله منه أن يتكلَّم، وتكلَّم بالحق، وعمل به في الدنيا.
وأعظمُ الحقِّ قول لا إله إلا الله، والعمل بِها(8).
39-قولُه تعالى: {ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً}
أي: ذلك اليومُ الذي يقومُ فيه الروحُ والملائكةُ، هو اليومُ الكائنُ
الثابتُ الذي لا شكَّ فيه، فمن أرادَ منكم أيها العبادُ النجاةَ في ذلك
اليوم، فليتَّخذ من الأعمالِ الحسنة ما يكونُ له سبيلاً ومرجِعاً يرجعُ به
إلى الله سبحانه(9).
40-قولُه تعالى: {إِنَّا
أَنذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ
يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَاباً} أي: إنَّا حذَّرناكم أيها العباد(10)
عذاباً قد دنا منكم وقَرُب، وذلك كائنٌ يومَ ينظرُ المرءُ منكم إلى أعماله
التي قَدِمَ بها إلى الله، ويومَ يتمنَّى الذي لم يؤمن بربِّه وكَفَرَ به
أن لو جُعِلَ تُراباً، كما يصيرُ للبهائم في ذلك اليوم(11)، والله أعلم.
(2)عبَّر جمهور السلف عن معنى الدِّهاق:
بالامتلاء، ورد ذلك عن ابن عباس من طريق مسلم بن نسطاس وأبي صالح وعلي بن أبي طلحة، وعن الحسن من طريق أبي رجاء ويونس، وعن مجاهد من طريق منصور، وعن قتادة من طريق معمر وسعيد، وعن ابن زيد.
وورد تفسيرها بالمتتابعة عن أبي هريرة، وعن ابن عباس من طريق عمرو بن دينار، وعن سعيد بن جبير.
ووردَ تفسيرها بالصافية عن عكرمة.
وعلى هذا يكون الاختلاف من قبيل اختلاف التنوع الذي يرجع إلى أكثر من معنى،ويكون سبب الاختلاف في القولين الأولين: الاشتراك اللغوي.
(3) ذكر بعض المفسرين أن الضمير في {فِيهَا} يعود إلى قوله: {وَكَأْساً} أي: خمراً، ويجعل (في) بمعنى (الباء) أي: بسببها، ويكون المعنى: لا يسمعون بسبب شرب خمر الجنة لغواً ولا كِذَّاباً.
والأَوْلى أن يعود الضمير إلى الجنة المشار إليها بالمفاز،وعليه فلا تحتاج إلى هذا التأويل.
(4) هذا فيه دلالة على طِيب أكلِهم وشُربهم فلا يحدث بسببه ما يصدر منه لغو ولا كذب كما هو الحال في الدنيا في شرب الخمر وغيره من المسكِرات.
(5) في إيثار اسم الربوبية هنا ما يشعر بأن النِّعم من آثار ربوبية الله لعباده، والله أعلم.
(6) جعل بعض المفسِّرين لفظ (حساباً) صفة للجزاء، ومن ثَمَّ يكون الحساب بمعنى المعدود؛ أي: جزاء معدوداً على قدر أعمالهم.
(7) وقع خلاف بين السلف في تحديد الروح على أقوال:
الأول: أنه ملَك من أعظم الملائكة، وردَ ذلك عن ابن مسعود وابن عباس من طريق علي بن أبي طلحة، مع زيادةٍ في تفصيل خلقه عند ابن مسعود.
الثاني: أنه جبريل، ورد ذلك عن الشعبي والضحاك من طريق سُفيان وثابت.
الثالث: خَلْقٌ من خَلْقِ الله في صورة آدم، ورد ذلك عن مجاهد من طريق ابن أبي نجيح ومسلم وسليمان، وأبي صالح من طريق إسماعيل ابن أبي خالد، والأعمش.
الرابع:أنهم بنو آدم، ورد ذلك عن الحسن وقتادة من طريق معمر وسعيد.
الخامس: أنه أرواح بني آدم، عن ابن عباس من طريق العوفي.
السادس: أنه القرآن، عن زيد بن أسلم من طريق ابنه عبد الرحمن، واستشهد على ذلك بقوله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا} [الشورى: 52].
وقال الطبري - معلقاً على هذه الأقوال -: (والروح
خَلْقٌ من خلقه، وجائز أن يكون بعض هذه الأشياء التي ذُكرت، والله أعلم أي
ذلك هو، ولا خبرٌ بشيء من ذلك أنه المعنيّ به دونَ غيره يجب التسليم له،
ولا حجة تدل عليه، وغير ضائر الجهل به).
والروحُ فيما
يظهر من هذه الأقوال أمرٌ غيبيٌّ، والمرجع فيه إلى الأثر عن المعصوم في
خبره، ولم يرِد إسناد شيء من هذه الأقوال إليه، ويظهر على بعضها أنها
اجتهاد من قائله نظر فيه: إما لقرآن؛ كالقول بأنه جبريل؛ لوروده صراحة في غير هذا الموضع بهذا الوصف؛ كقوله تعالى: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ} [الشعراء: 193].
والقول بأنه القرآن،لوروده في قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا} [الشورى: 52].
وإما لدلالة عقل وإطلاق لغوي؛كمن قال: هم بنو آدم، أو أرواحهم، في مقابل ذكر الملائكة.
أما القول الأول الذي ورد عن ابن عباس وابن مسعود فممَّا لا يمكن أن يُعلم إلا من طريق الوحي، ومن القواعد المقررة عند أهل العلم
أن الصحابيَّ إذا فسَّرَ شيئاً غيبياً، فإن الأصلَ قَبول قوله، ما لم
يَرِدْ ما يدل على أنه لم يتلقَّه من الرسول صلى الله عليه وسلم والله
أعلم.
والملاحظ أن ابن جرير
لم يعمل بهذا في هذا الموضع، كما أنه رحمه الله تعالى لا يميز - في الغالب
- بين طبقات السلف الثلاث (الصحابة والتابعين وأتباعهم) في التعامل معهم
وترجيح أقوالهم؛ أي: لا يقدِّم قول الصحابي دائماً، بل قد يختار عليه قول
التابعي، أو تابع التابعي، وهذا المنهج يحتاج إلى دراسة.
(8) قال مجاهد في تفسير {صَوَاباً}: (قال حقّاً في الدنيا وعمل به).
وفسَّر الصواب بلا إله إلا الله، كلٌّ من ابن عباس من رواية علي بن أبي طلحة وأبي صالح مولى أم هانئ، وعكرمة من طريق الحكم بن أبان.
(9) وردَ عن قتادة من طريق معمر: {مَآباً} سبيلاً، وهذا تفسيرٌ بالمعنى؛ لأن المآب:المرجع، والسبيل: الطريق إلى هذا المآب، فلا وصول إلى هذا المرجع إلا بسلوك السبيل، وهو الأعمال الصالحة، ففسَّر قتادة بلازم اللفظ، لا بمطابقه، والله أعلم.
(10) قال الحسن البصري في (الْمَرْءِ): (المرء المؤمن) وكأنه لما ذكر الكافر بعده، جعل ذلك مقابلاً له، ولو فُسِّر المرء بعمومه فشمل الكافرَ والمؤمنَ، لكان صواباً، والله أعلم.
(11) وردت آثار في ذلك عن عبد الله بن عمرو، وأبي هريرة، وأبي الزناد، وقد أورد الطبري في ذلك حديثاً، عن النبي صلى الله عليه وسلم أسنده أبو هريرة، والله أعلم.
هيئة الإشراف
القارئ: الشيخ: ثم قال الله -جل وعلا- مبيناً حال المتقين، لما ذكر الله -جل وعلا- حال الفجار الطاغين ذكر حال المتقين،
وهذا كثير في كتاب الله -جل وعلا-، يقرن بين الحالين يجمع بين حال الكفار
وحال المؤمنين، ويجمع بين ما أعده الله -جل وعلا- للمؤمنين وبين ما أعده
للكافرين؛ كما في قول الله -جل وعلا-: فالله
-جل وعلا- كثيراً ما يقرن بين الحالين، يقرن -جل وعلا- بينهما ليعلم العبد
مصيره إن أطاع الله وَوَحَّده، ويعلم مآله ومرده إن هو عصى الله -جل وعلا-
ولم يؤمن به، وكفر بما جاءت به الرسل. وإذا صنع العبد ذلك فإنه بإذن الله يقي نفسه من عذاب الله جل وعلا. فالشاهد أنهن على سن واحدة، هؤلاء النساء اللاتي في الجنة يرزق بهن عباد الله المؤمنون. ثم بين -جل وعلا- أنهم يشربونها بلذة،وهذه اللذة لا تحدث لهم وجعاً في البطون؛ لأنه هو معنى الغول، ولا تحدث لهم ذهاباً في عقولهم وهو معنى قوله: {وَلا يُنْزِفُونَ}.وقال -جل وعلا- في سورة الواقعة: {يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلا يُنْزِفُونَ} يعني:
أنهم لا يصيبهم صداع من شرب هذه الخمركما يصيب من يشربها في الدنيا، ولا
تذهب عقولهم بل عقولهم باقية ويشربونها بلذة؛ لأن الجنة طيبة وما فيها طيب،
وقد أعدها الله -جل وعلا- للطيبين. ثم قال -جل وعلا-: {جَزَاء مِن رَبِّكَ عَطَاء حِسَاباً} يعني:
أن هذه الجنة جعلها الله -جل وعلا- جزاءً للمتقين، وهذا الجزاء من الله
-جل وعلا- ليس محدوداً له نهاية بل ليس له نهاية أبداً، ولهذا قال الله -جل
وعلا-: {عَطَاءً حِسَاباً} يعني: عطاءً كثيراً لاينقطع، كما يقال: أحسبت له، يعني: أكثرت له العطاء فقوله: {عَطَاءً حِسَاباً} يعني: عطاءً لا انقطاع له: -كما قال تعالى: {وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ إِلاَّ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}. وأما أهل الجنة فهو عطاء كثير لا حد له، ثم إنه عطاء لا ينقطع أبدًا قال الله -جل وعلا-: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ}
فهو ممتد في وقته وممتد أيضاً في كثرته؛ لأن خزائن السموات والأرض بيد
الله جل وعلا، وهو إذ يصنع ذلك سبحانه وتعالى إنما يعامل عباده برحمته؛ لأن
أول عطائه لعباده أنه لو وكلهم إلى أعمالهم لهلكوا، فإن الإنسان لو كان
يدخل الجنة بمجرد عمله دون فضل الله ورحمته لم يدخل الجنة أحد، كما ثبت عن
النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: ((لن يدخل أحد منكم الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل)).
- في سورة طه: {إِنَّهُ
مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِماً فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيهَا
وَلا يَحْيى (74) وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ
فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى}.
-وقال -جل وعلا- في سورة هود: {فَأَمَّا
الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ (106)
خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاء
رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ (107) وَأَمَّا الَّذِينَ
سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ
وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاء رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ}.
-وفي سورة البينة: {إِنَّ
الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ
جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ (6) إِنَّ
الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ
الْبَرِيَّةِ (7) جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ...} إلى آخر الآية.
وقوله في هذه الآية: {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً}
أي: أن المتقين؛ وهم الذين اتخذوا وقاية من عذاب الله -جل وعلا- بفعل
أوامره والكفاف عن نواهيه، لهم مفاز عند الله -جل وعلا-، وهذا المفاز هو
الفوز، كما قال الله -جل وعلا-:{لِيُدْخِلَ
الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا
الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ
وَكَانَ ذَلِكَ عِندَ اللَّهِ فَوْزاً عَظِيماً} وقال تعالى: {وَالسَّابِقُونَ
الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم
بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ
جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ
الْفَوْزُ الْعَظِيمُ}.
فقوله في هذه الآية: (مفازاً) يعني: أن لهم فوزاً عظيماً عند الله جل وعلا، ومعنى التقوى الذي تقدم دل عليه:
-قول الله -جل وعلا- في أوائل سورة البقرة: {هُدًى
لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ
الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (3) والَّذِينَ يُؤْمِنُونَ
بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ
يُوقِنُونَ}.
-وفي سورة آل عمران: {وَسَارِعُواْ
إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ
وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (133) الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي
السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ
النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (134) وَالَّذِينَ إِذَا
فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ
فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ
وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ}.
وليس من شرط التقوى أن لا يقترف العبد إثماً،ولكن
من شرطها أن يبادر العبد إلى التوبة إلى الله -جل وعلا- إذا وقعت منه
معصية ولا يصر على هذه المعصية؛ لأن الإصرار على المعصية قد يصيرها كبيرة
من كبائر الذنوب، أو يجعل القلب يستمرئ هذه السيئات الصغار، ثم بعد ذلك
يفعل كبائر الذنوب وعواظمها، وربما وقع في الإشراك بالله -جل وعلا-، لأن
المعاصي -كما ذكر بعض العلماء - بريد الكفر، يعني: أنها تورث القلب ضلالاً،
وتورثه قسوةً وبعداً عن الله جل وعلا، فربما وقع الإنسان في الإشراك بالله
-جل وعلا- والكفر به.
ثم بين -جل وعلا- هذا المفاز بقوله سبحانه وتعالى: {حَدَائِقَ وَأَعْنَاباً}والحدائق: هي البساتين.
{وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً} الكواعب: هن النساء النواهد.
والناهد: هي المرأة التي لم يتدل ثديها؛ لأنها بكر، وهذا جاء في قول الله تبارك وتعالى في سورة الواقعة عن نساء أهل الجنة: {إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَاراً عُرُباً أَتْرَاباً} فقوله في هذه الآية (أبكاراً) هو معنى قوله في هذه الآية(كواعب) لأن من علامة البكر أن يكون ثديها على هيئة الكعب لم يتدل؛ ولهذا فسر بعض العلماء قوله تعالى في هذه الآية: (كواعب):
-فسرها بأنها: الأبكار.
-وبعضهم فسرها بأنها: العذارى.
وكلها تفاسير صحيحة تعود إلى معنى واحد ذكره الله -جل وعلا- في سورة الواقعة وأنهن
أبكاراً، يعني: لسن بثيبات، حتى ولوكانت هذه المرأة في الدنيا ثيباً فإن
الله -جل وعلا- ينشؤها يوم الدين نشأةً أخرى، فتعود بكراً، وذلك بقدرته -جل
وعلا- وعزته.
قوله: {وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً (33) وَكَأْساً دِهَاقاً} يعني: كأساً ممتلئة ومتتابعة لا تنقطع أبداً، وإنما كانت لا تنقطع؛ لأن الله -جل وعلا- يمدها بمعين، والمعين: هو الماء الذي يسيح على وجه الأرض من الأنهار وغيرها، فالله -جل وعلا- يمد هذه الكؤوس من معين.
والمراد بالكأس:
هنا -والله أعلم- الكأس الممتلئة خمراً؛ لأن العرب كانوا يحبون الخمر حباً
شديداً، فلهذا كان الله -جل وعلا- يذكرهم بها في نعيم أهل الجنة، لكنها لا
تشبه خمر الدنيا، فخمر الدنيا يكون منها صداع وسكر وبول وقيء كما قال ابن عباس رضي الله عنهما.
وأما خمر الآخرة فقد نزهها الله -جل وعلا- عن ذلك، فقوله -جل وعلا- في هذه الآية: {وَكَأْساً دِهَاقاً} يعني: كأساً ممتلئة.
والظاهر -والله أعلم- أنها ممتلئة بالخمر الذي يتلذذون به في الآخرة؛ وكل ما في الآخرة يتلذذ به عباد الله جل وعلا.
فقوله: {وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ} جاء بيانه في قول الله -جل وعلا- في سورة الصافات: {يُطَافُ
عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (45) بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ
(46) لا فِيهَا غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ} فبين -جل
وعلا- أن هذه الكأس من معين، يعني: لا تنقطع أبداً، من أنهار سائحة على
وجه الأرض، وأنها بيضاء يعني: أنها مشرقة، أما خمر الدنيا فهي متلونة
ولونها مقذع، فضلاً عن رائحتها، فضلاً عن طعمها.
ثم قال -جل وعلا-: {لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا كِذَّاباً} يعني: لا يسمعون فيها فضول الكلام، ولا كلاماً لافائدة فيه؛ بل كل الكلام الذي في الجنة له فائدة، وهذا من تمام طيبها ولذتها {وَلا كِذَّاباً} يعني: لا يكذب بعضهم بعضاً، ولايسمعون من بعضهم تأثيماً لبعض؛ كما في الآية الأخرى: {لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا تَأْثِيماً} فإذا كانوا لا يسمعون ذلك، فماذا يسمعون؟
لايسمعون إلا سلاما، كما قال الله -جل وعلا-: {لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلا تَأْثِيماً إِلاَّ قِيلاً سَلاماً سَلاماً} وبيَّن -جل وعلا- الكلام الذي في الجنة في:
-قوله جل وعلا: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ}.
-{إِنَّ
الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ
بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ
النَّعِيمِ دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ
فِيهَا سَلامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ
الْعَالَمِينَ}.
-وقال -جل وعلا-: {وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ}.
-وقال -جل وعلا-: {سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ}.
-كما قال الله -جل وعلا-: {مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}.
-وقال -جل وعلا-: {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ}.-وقال -جل وعلا-: {عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ} فهو غير منقطع بل دائم ومتصل.
-{مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا}.
وأما أهل النار؛ فإن الله -جل وعلا- كما تقدم يجزيهم جزاءً وفاقاً لا يزيد عليهم:
-وقال تعالى في يونس:{وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا}.
فأهل الناركما تقدم جزاءً وفاقاً.
فأول عطاء الله لخلقه أنَّه -جلَّ وعلا- لا يكلهم على أعمالهم، ولايعاملهم بعدله؛
لأنه لو عاملهم بعدله لهلكوا، ولكنه يعامل المؤمنين بفضله ورحمته جل وعلا،
وهذا يدعو العبد المؤمن إلى أن يتوب إلى الله، وأن ينيب إليه، وأن يحسن
العمل؛ لأن الله إذا كان يعاملك بالإحسان، فليس هناك مقابلة للإحسان إلا
بالإحسان، فالله -جل وعلا- لما أحسنت في بعض عملك قابلك بإحسان منقطع، فأنت
أيضاً أحسن عبادة ربك -جل وعلا- شكراً منك لله -جل وعلا- على هذه النعمة.
فأول عطاء الله للمتقين أنه يدخلهم الجنة بفضله ورحمته، وليس بأعمالهم،
ثم بعد ذلك يفيض عليهم من الخيرات التي لا تنقطع أبداً، ولهذا ذكر الله -جل وعلا- أن أهل الجنة خالدين فيها أبداً: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ
هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ (7) جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ
عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً}
فهم خالدون في هذه الجنة أبداً، ومع هذا الخلود ينعمهم الله -جل وعلا-
بأحسن النعيم وأكمله، وينعمهم بنعيم لا ينقطع أبداً، وبنعيم كثير وافر
فضلاً منه -جل وعلا- ورحمة.
ثم قال جل وعلا: {رَبِّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً} يعني:
أن الله -جل وعلا- الذي تفضل على الخلق بما تفضل به عليهم؛ هو رب السموات
والأرض وما بينهما، والعباد يوم القيامة لا يملكون منه خطاباً؛ لأن الملك
يؤمئذ لله -جل وعلا- كما قال تعالى: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ} فيجيب نفسه: {لِلَّهِ
الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ (26) الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا
كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ}.
فالعباد
لا يتكلمون في ذلك اليوم إلا من أذن له الله -جل وعلا- حتى أقرب الخلق وهم
الملائكة والمرسلون لا يتكلمون إلا بإذنه، ولا يشفعون لأحد من الخلق إلا
بإذنه:
-كما قال تعالى: {وَلا يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى}
-{مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ}.
-{يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ} يعني: يوم يأتي يوم القيامة لا تكلم نفس إلا بإذن الله -جل وعلا-، والملائكة والروح في ذلك اليوم -وهو عند كثير من المفسرين جبريل
-عليه السلام- مصطفِّين؛ لأنَّ الملك لله جل وعلا، يجيء للفصل بين العباد
فهم مصطفون، ولا يتكلمون إلا بإذن الله، ولا يتكلم أحد إلا بإذن الله، ولا
يتكلم أحد في ذلك الموقف إلا إذا كان يقول كلاماً صواباً حقاً بإذن الله جل
وعلا، وأما غيرهم فلا يتكلمون في ذلك الموضع الذي يجيء فيه الرب للفصل بين
العباد، وإنما لا يتكلمون؛ لأن الله -جل وعلا- يكون في ذلك الموقف قد غضب
غضباً لم يغضب مثله قبله ولن يغضب بعده مثله، كما ثبت ذلك في الحديث الصحيح
عن النبي صلى الله عليه وسلم.
ثم قال -جل وعلا-: {ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ} يعني:
أن يوم القيامة يوم حق لا مرية فيه ولا شك، وهو كذلك يوم حق؛ لأن الله -جل
وعلا- يفصل فيه بين عباده بالحق، ويقضي فيه بالحق، ولا تظلم فيه نفس
شيئاً؛ وإن كان مثقال حبة من خردل؛ فإن الله -جل وعلا- يأتي بها.
ثم قال -جل وعلا-: {فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً} يعني:
مرجعاً وتوبةً إلى الله جل وعلا، وهذه الجملة لمَّا بين الله -جل وعلا-
حال الاتقياء وحال الفجار؛ كأنه يقول جل وعلا هذا هو البيان والإيضاح، فمن
شاء بعد ذلك منكم فليتخذ إلى ربه مآباً، فمن رجع إلى الله وأناب، واستقام
على توحيده وطاعته، فإنه يكون من أهل الجنة، ومن عصى واستنكف واستكبر؛ فإن
مصيره إلى النار، فيكون فيها شيء من التهديد كما في قوله -جل وعلا-: {فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ}.
وإلا
فالعباد ليسوا مخيرين بشرع الله -جل وعلا- أن يطيعوا الله وأن يعصوه، ولكن
بمشيئة الله الكونية من الناس من يطيع الله ومنهم من يعصيه، ولكن مشيئة
الله -جل وعلا- الشرعية يريد من عباده شرعاً أن يطيعوه، وإلا لم يرسل
الرسل، ولم ينزل الكتب، ولم يجعل الجنة والنار؛ ولكنه يريد منهم أن يطيعوه،
وقد بين لهم -جل وعلا- سبيل الحق والهدى فمن أطاعه دخل الجنة ومن عصاه دخل
النار: {فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً}.
ومن
اتخذ إلى الله -جل وعلا- سبيلا فإنه يكون من أهل الجنة، ومن لم يتخذ
سبيلاً يعني: تقرباً إلى الله -جل وعلا- فهو من أهل النار، وهذا كما قال
الله -جل وعلا-: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً}.
-وقال: {وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}.
-وقال جل وعلا: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ}.
ثم قال -جل وعلا-: {إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً} يعني: أنذرناكم عذاباً قريباً في يوم القيامة؛ لأن يوم القيامة قريب؛ ولهذا قال -صلى الله عليه وسلم-: ((بعثت أنا والساعة كهاتين)) وقرن بين أصبيعه دلالةً على قربها، والله -جل وعلا- قد بين في مواضع كثيرة أن الساعة قريبة، وجزاء الله -جل وعلا- يكون بقيام الساعة:
- كما قال تعالى: {اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ}.
-{اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ}.
-{أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ}.
-وقال تعالى: {إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَنَرَاهُ قَرِيباً}.
إلى غيرها من الآيات، فيوم القيامة قريب والجزاء فيه يكون قريباً.
ثم قال -جل وعلا-: {يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ} يعني:
أن المرء يوم القيامة ينظر ماقدمت يداه إن خيراً فبفضل الله، وإن كان سوى
ذلك فلا يلومنَّ إلا نفسه، وهذا دلالة على أن الناس يوم القيامة سيفترقون
إلى فريقين؛ كما قسمهم الله -جل وعلا- في هذه السورة: {إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً لِلْطَّاغِينَ مَآباً}.
وفي قوله: {إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً} ينقسمون إلى قسمين:
- فريق إلى الجنة.
- وفريق إلى النار.
كما قال -جل وعلا-: {فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ} وهذه الآية مثلها مثل قوله -جل وعلا-: {يَوْمَ
تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ
مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً}.
وقال الله -جل وعلا- عن أهل النار: {ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ}، فيوم القيامة ينظر ويعاين العبد ما قدمت يداه ويجزى على ذلك.
ثم بعد ذلك بين الله -جل وعلا- حال الكافرإذا قضى الله -جل وعلا- عليه بالنار: {وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً} لأنه إذا عاين العذاب بأم عينه يتمنى في تلك الساعة أن يكون تراباً لا يحاسب ولايعاقب، يعني:
أنه يكون تراباً ما خلق أبداً، أو أنه يكون كالبهائم التي يقتص من بعضها
لبعض، ثم يقول الله -جل وعلا- لها: كوني تراباً، فتكون تراباً.
وعلى كلٍ هو يتمنى أن يكون في تلك الساعة تراباً لا يحاسب ولا يعاقب، وفي الآية الأخرى: {يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً}
فهذه
الآيات التي بين الله -جل وعلا- فيها عرض العباد على الله، ومصير أهل
تقواه ومصير أهل معصيته، هذه أولاً ينبغي للمسلم أن يعلم أن الله -جل وعلا-
ذكرها في هذا تذكيراً لنا وعبرةً وعظةً، ولم يذكرها -جل وعلا- مجرد خبر،
وإنما ذكرها -جل وعلا- ليقول لنا: افعلوا ما يوجب دخولكم الجنة، واتقوا ما
يوجب دخولكم النار، ولهذا أمرنا الله -جل وعلا- في آيات كثيرة بتقواه:
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ}.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ}.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ}.
ثم
إن أحوال القيامة التي ذكرها الله -جل وعلا- في كتابه هذه ليست أخباراً
تقال، أو أحداثاً تقع على غيرنا، وإنما نحن يوم القيامة سيبعثنا الله -جل
وعلا- وسنشاهد هذه الأحوال يوم القيامة، وإذا كنا قد خاطبنا لله -جل وعلا-
بذلك فعلينا أن نستعد لما أمامنا بالعمل الصالح الذي يرضي ربنا جل وعلا،
وهو عمل ميسورٌ مسهولٌ على من يسره الله -جل وعلا- عليه، فعلينا أن ننتفع
بمثل هذه الآيات وبهذه المواعظ، فلا موعظة أحسن من مواعظ الله جل وعلا،
ولاتذكير أعظم من تذكير الله -جل وعلا- لخلقه.
فإذا
تذكرنا الجنة والنار، وتذكرنا وقوفنا بين يدي الله -جل وعلا- وأيقنا أننا
مخاطبون بهذه الآيات، وأن المخاطب ليس المراد به غيرنا فحسب، وإنما نحن
مخاطبون بذلك فعلينا أن نستعد لذلك.
ودليل تصديقنا لهذه الأخبارأن
نعمل لما أمامنا من الفزع والنشور والأهوال يوم القيامة، وما أعده الله
-جل وعلا- لعباده الطائعين، وما أعده لعباده العاصين، نعمل ذلك لنكون
مصدقين بهذه الأخبار حق التصديق، ولينفعنا الله -جل وعلا- بهذه الذكرى التي
ذكرنا بها.
والله تعالى أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
هيئة الإشراف
مناسبة هذه الآيات لما قبلها
تفسير قول الله تعالى: ( إن للمتقين مفازاً )
أقوال المفسرين في بيان معنى "المفاز"
المقارنة بين حال المتقين وحال الفجار الطاغين
تفسير قول الله تعالى: ( حدائق وأعناباً )
تفسير قول الله تعالى: ( وكواعب أتراباً )
تفسير قول الله تعالى: ( وكأساً دهاقاً )
اختلاف المفسرين في معنى الدهاق
تفسير قول الله تعالى: ( لا يسمعون فيها لغواً ولا كذاباً )
تفسير قول الله تعالى: ( جزاء من ربك عطاءً حساباً )
تفسير قول الله تعالى: ( رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمن لا يملكون منه خطاباً )
تفسير قول الله تعالى: ( يوم يقوم الروح والملائكة صفاً لا يتكلمون ...) الآية
أقوال السلف في تحديد الروح قولان لابن عباس في تفسير قوله تعالى: ( صواباً )
تفسير قول الله تعالى: ( ذلك اليوم الحق فمن شاء اتخذ إلى ربه مآباً )
تفسير قوله تعالى: ( إنا أنذرناكم عذابا قريبا ...)الآيه
هيئة الإشراف
الأسئلة
س1: بين مناسبة هذه الآيات لما قبلها.
س2: بين معاني الكلمات التالية: مفازاً، حدائق، كواعب أترابا، دهاقاً، كِذَّاباً
س3: اذكر تفسيراً إجمالياً مختصراً لهذه الآيات.
س4: اختلف المفسرون في المراد بالروح على أقوال، اذكرها مع الترجيح.
س5: اذكر أنواع النعيم التي وعدها الله تعالى عباده المتقين في هذه الآيات الكريمات.
س6: تحدث باختصار عن عبودية الملائكة لربهم جل وعلا، وعظيم خشيتهم له مستدلاًّ لما تقول.
س7: تحدث عن أهمية أسلوب الترغيب والترهيب، في حمل النفس الإنسانية على الاستقامة على دين الله عز وجل
س8 : قال الله تعالى:{ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآباً} بين الفوائد السلوكية في هذه الآية الكريمة.
هيئة الإشراف
تفسير ابن كثير
قالَ إِسْمَاعِيلُ بْنُ عُمَرَ بْنِ كَثِيرٍ القُرَشِيُّ (ت: 774 هـ) : (يقول تعالى مخبراً عن السّعداء وما أعدّ لهم تعالى من الكرامة والنّعيم المقيم؛ فقال: {إنّ للمتّقين مفازاً}. قال ابن عبّاسٍ والضّحّاك: متنزّهاً. وقال مجاهدٌ وقتادة: فازوا فنجوا من النّار.
والأظهر ههنا قول ابن عبّاسٍ؛ لأنّه قال بعده: {حدائق}. وهي البساتين من النّخيل وغيرها، {وأعناباً وكواعب أتراباً}. أي: وحوراً كواعب، قال ابن عبّاسٍ ومجاهدٌ وغير واحدٍ.
{كواعب}. أي: نواهد، يعنون أن ثديّهنّ نواهد لم يتدلّين؛ لأنّهنّ أبكارٌ عربٌ أترابٌ، أي: في سنٍّ واحدٍ، كما تقدّم بيانه في سورة (الواقعة).
قال ابن أبي حاتمٍ: حدّثنا عبد اللّه بن أحمد بن عبد الرّحمن الدّشتكيّ، حدّثني أبي، عن أبي سفيان عبد الرّحمن بن عبد اللّه بن تيمٍ، حدّثنا عطيّة بن سليمان أبو الغيث، عن أبي عبد الرّحمن القاسم بن أبي القاسم الدّمشقيّ، عن أبي أمامة أنّه سمعه يحدّث عن النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلّم أنّه قال: (إنّ قمص أهل الجنّة لتبدو من رضوان اللّه، وإنّ السّحابة لتمرّ بهم فتناديهم: يا أهل الجنّة ماذا تريدون؟ أن أمطركم؟ حتّى إنّها لتمطرهم الكواعب الأتراب) .
وقوله: {وكأساً دهاقاً}. قال ابن عبّاسٍ: مملوءةً متتابعةً، وقال عكرمة: صافيةً.
وقال مجاهدٌ والحسن وقتادة وابن زيدٍ: {دهاقاً}: الملأى المترعة. وقال مجاهدٌ وسعيد بن جبيرٍ: هي المتتابعة.
وقوله: {لا يسمعون فيها لغواً ولا كذّاباً}، كقوله: {لا لغوٌ فيها ولا تأثيمٌ}. أي: ليس فيها كلامٌ لاغٍ عارٍ عن الفائدة، ولا إثمٌ كذبٌ، بل هي دار السّلام، وكلّ كلامٍ فيها سالمٌ من النّقص.
وقوله: {جزاءً من ربّك عطاءً حساباً}. أي: هذا الذي ذكرناه جازاهم اللّه به وأعطاهموه بفضله ومنّه وإحسانه ورحمته، {عطاءً حساباً}. أي: كافياً وافراً شاملاً كثيراً، تقول العرب: أعطاني فأحسبني أي: كفاني، ومنه: حسبي اللّه. أي: اللّه كافيّ.
يخبر تعالى عن عظمته وجلاله وأنّه ربّ السّماوات والأرض وما فيهما وما بينهما، وأنّه الرّحمن الّذي شملت رحمته كلّ شيءٍ.
وقوله: {لا يملكون منه خطاباً}. أي: لا يقدر أحدٌ على ابتداء مخاطبته إلاّ بإذنه؛ كقوله: {من ذا الّذي يشفع عنده إلاّ بإذنه}. وكقوله: {يوم يأت لا تكلّم نفسٌ إلاّ بإذنه}.
وقوله: {يوم يقوم الرّوح والملائكة صفًّا لا يتكلّمون}. اختلف المفسّرون في المراد بالرّوح ههنا ما هو؟ على أقوالٍ:
أحدها: ما رواه العوفيّ عن ابن عبّاسٍ: أنّهم أرواح بني آدم.
الثّاني: هم بنو آدم، قاله الحسن وقتادة، وقال قتادة: هذا ممّا كان ابن عبّاسٍ يكتمه.
الثّالث: أنّهم خلقٌ من خلق اللّه على صور بني آدم، وليسوا بملائكةٍ ولابشرٍ، وهم يأكلون ويشربون، قاله ابن عبّاسٍ ومجاهدٌ وأبو صالحٍ والأعمش.
الرّابع: هو جبريل، قاله الشّعبيّ وسعيد بن جبيرٍ والضّحّاك، ويستشهد لهذا القول بقوله: {نزل به الرّوح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين}. وقال مقاتل بن حيّان: الرّوح هو أشرف الملائكة وأقرب إلى الرّبّ عزّ وجلّ، وصاحب الوحي.
والخامس: أنّه القرآن، قاله ابن زيدٍ، كقوله: {وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا..} الآية.
والسّادس: أنّه ملكٌ من الملائكة بقدر جميع المخلوقات، قال عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عبّاسٍ قوله: {يوم يقوم الرّوح}. قال: هو ملكٌ عظيمٌ من أعظم الملائكة خلقاً.
وقال ابن جريرٍ: حدّثني محمّد بن خلفٍ العسقلانيّ، حدّثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة، عن الشّعبيّ، عن علقمة، عن ابن مسعودٍ قال: الرّوح في السّماء الرّابعة، هو أعظم من السّماوات ومن الجبال ومن الملائكة، يسبّح كلّ يومٍ اثني عشر ألف تسبيحةٍ، يخلق اللّه من كلّ تسبيحةٍ ملكاً من الملائكة، يجيء يوم القيامة صفًّا وحده. وهذا قولٌ غريبٌ جدًّا.
وقد قال الطّبرانيّ: حدّثنا محمّد بن عبد اللّه بن عرسٍ المصريّ، حدّثنا وهب اللّه بن رزقٍ أبو هبيرة، حدّثنا بشر بن بكرٍ، حدّثنا الأوزاعيّ، حدّثني عطاءٌ، عن عبد اللّه بن عبّاسٍ: سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يقول: (إنّ للّه ملكاً لو قيل له: التقم السّماوات السّبع والأرضين بلقمةٍ واحدةٍ لفعل، تسبيحه سبحانك حيث كنت).
وهذا حديثٌ غريبٌ جدًّا، وفي رفعه نظرٌ، وقد يكون موقوفاً على ابن عبّاسٍ، ويكون ممّا تلقّاه من الإسرائيليّات، واللّه أعلم.
وتوقّف ابن جريرٍ فلم يقطع بواحدٍ من هذه الأقوال كلّها، والأشبه واللّه أعلم أنّهم بنو آدم.
وقوله: {إلاّ من أذن له الرّحمن}، كقوله: {لا تكلّم نفسٌ إلاّ بإذنه}. وكما ثبت في الصّحيح: (ولا يتكلّم يومئذٍ إلاّ الرّسل).
وقوله: {وقال صواباً}. أي: حقًّا، ومن الحقّ: لا إله إلاّ اللّه، كما قاله أبو صالحٍ وعكرمة.
وقوله: {ذلك اليوم الحقّ}. أي: الكائن لا محالة، {فمن شاء اتّخذ إلى ربّه مآباً}. أي: مرجعاً وطريقاً يهتدي إليه، ومنهجاً يمرّ به عليه.
وقوله: {إنّا أنذرناكم عذاباً قريباً}. يعني: يوم القيامة لتأكّد وقوعه صار قريباً؛ لأنّ كلّ ما هو آتٍ آتٍ
{يوم ينظر المرء ما قدّمت يداه}. أي: يعرض عليه جميع أعماله خيرها وشرّها، قديمها وحديثها؛ كقوله: {ووجدوا ما عملوا حاضراً}. وكقوله: {ينبّأ الإنسان يومئذٍ بما قدّم وأخّر}.
{ويقول الكافر يا ليتني كنت تراباً}. أي: يودّ الكافر يومئذٍ أنّه كان في الدّار الدّنيا تراباً، ولم يكن خلق ولا خرج إلى الوجود، وذلك حين عاين عذاب اللّه ونظر إلى أعماله الفاسدة قد سطرت عليه بأيدي الملائكة السّفرة الكرام البررة، وقيل: إنّما يودّ ذلك حين يحكم اللّه بين الحيوانات الّتي كانت في الدّنيا، فيفصل بينها بحكمه العدل الّذي لا يجور، حتّى إنّه ليقتصّ للشّاة الجمّاء من القرناء، فإذا فرغ من الحكم بينها قال لها: كوني تراباً. فتصير تراباً، فعند ذلك يقول الكافر: {يا ليتني كنت تراباً}. أي: كنت حيواناً فأرجع إلى التّراب.
وقد ورد معنى هذا في حديث الصّور المشهور، وورد فيه آثارٌ عن أبي هريرة وعبد اللّه بن عمرٍو وغيرهما.
آخر تفسير سورة عم). [تفسير القرآن العظيم: 8/ 308-311]
