والآيَةُ تَشْمَلُ المَعْنَيَيْنِ.

مَا قَبْلَ المَبْعَثِ، سُمُّوا بذلك لفَرْطِ جَهْلِهِم، وكُلُّ ما يُخَالِفُ مَا جَاءَتْ به الأَنْبِيَاءُ والمُرْسَلُونَ فهو جَاهِلِيَّةٌ مَنْسُوبَةٌ إِلَى الجَاهِلِ، فَإِنَّ مَا كَانُوا عَلَيْهِ مِن الأَقْوَالِ والأَعْمَالِ إِنَّمَا أَحْدثَهُ لهم جَاهِلٌ وإِنَّمَا يَفْعَلُهُ جَاهِلٌ.
قَالَ شَيْخُ الإِسْلاَمِ:(أَخْبَرَ أنَّ بَعْضَ أَمْرِ الجَاهِلِيَّةِ لاَ يَتْرُكُه النَّاسُ كلُّهم ذَمًّا لِمَنْ لَمْ يَتْرُكْهُ، وهذا يَقْتَضِي أَنَّ مَا كَانَ مِن أَمْرِ الجَاهِلِيَّةِ وفِعْلِهِم فهو مَذْمُومٌ في دِينِ الإِسْلاَمِ وإِلاَّ لَمْ يَكُنْ في إِضَافَةِ هذه المُنْكَرَاتِ إِلَى الجَاهِلِيَّةِ ذَمٌّ لَهَا، ومَعْلُومٌ أنَّ إِضَافَتَها إلى الجَاهِلِيَّةِ خَرَجَ مَخْرَجَ الذَّمِّ وهذا كقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى}[الأحزاب:33]فَإِنَّ في ذَلِكَ ذَمًّا للتَّبَرُّجِ، وذَمًّا لحَالِ الجَاهِلِيَّةِ الأُولَى، وذَلِكَ يَقْتَضِي المَنْعَ مِن مُشَابَهَتِهِم في الجُمْلَةِ).
قولُهُ: ((الفَخْرُ بالأَحْسَابِ)) أي: التَّشَرُّفُ بالآبَاءِ والتَّعَاظُمُ بِعَدِّ مَنَاقبِهِم ومآثِرِهِم وفَضَائِلِهِم، وذَلِكَ جَهْلٌ عَظِيمٌ؛ إذ لا شَرَفَ إِلاَّ بالتَّقْوَى كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا}[سبأ:37] الآيةَ.

- وقَالَ تَعَالَى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَاكُمْ}[الحجرات:13] ورَوَى أبو داودَ عن أَبِي هُرَيْرَةَ مَرْفُوعًا: ((إِنَّ اللهَ قَدْ أَذْهَبَ عَنْكُم عُبِّيَّةَ الجَاهِلِيَّةِ وَفَخْرَها بِالآبَاءِ مُؤْمِنٌ تَقِيٌّ، أَو فَاجِرٌ شَقِيٌّ، النَّاسُ بَنُو آدَمَ وَآدَمُ مِن تُرَابٍ، لَيَدَعَنَّ رِجَالٌ فَخْرَهُم بأَقْوَامٍ إِنَّما هُمْ فَحْمٌ مِنْ فَحْمِ جَهَنَّمَ، أو ليَكُونُنَّ أَهْونَ عَلَى اللهِ مِنَ الجُعْلاَنِ الَّتِي تَدفَعُ بِأَنْفِها النَّتَنَ)) والأَحْسَابُ جَمْعُ حَسَبٍ وهو مَا يَعُدُّهُ الإِنْسَانُ له ولآبَائِهِ مِن شَجَاعَةٍ وفَصَاحَةٍ ونحوِ ذلك.
قولُه: ((والطَّعْنُ في الأَنْسَابِ)) أي: الوُقُوعُ فيها بالذَّمِّ والعَيْبِ أو يَقْدَحُ في نَسَبِ أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ فيَقُولُ: ليسَ هو مِنْ ذُرِّيَّةِ فُلاَنٍ أو يُعَيِّرُه بِمَا في آبَائِهِ مِن المَطَاعِنِ، ولِهَذَا لَمَّا عَيَّرَ أبو ذرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ رَجُلاً بأُمِّهِ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَِبِي ذَرٍّ:((أَعَيَّرْتَهُ بِأُمِّهِ؟! إِنَّكَ امْرُؤٌ فِيكَ جَاهِلِيَّةٌ)) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ، فَدَلَّ ذَلِكَ أَنَّ التَّعْييرَ بالأَنْسَابِ مِن أَخْلاَقِ الجَاهِلِيَّةِ، وأَنَّ الرَّجُلَ مَعَ فَضْلِهِ وعِلْمِهِ ودِينِهِ قَدْ يَكُونُ فيهِ بَعْضُ هذه الخِصَالِ المُسَمَّاةِ بجَاهِلِيَّةٍ ويَهُودِيَّةٍ ونَصْرَانِيَّةٍ، ولا يُوجِبُ ذَلِكَ كُفْرَهُ وفِسقَهُ، قالَه شَيْخُ الإِسْلاَمِ.

فالاسْتِسْقَاءُ بالنُّجُومِ نَوْعَانِ:

أَنْ يَعْتَقِدَ أنَّ المُنْزِلَ للمَطَرِ هو النَّجْمُ، فهَذَا كُفْرٌ ظَاهِرٌ؛ إذ لاَ خَالِقَ إِلاَّ اللهُ، وَمَا كَانَ المُشْرِكُونَ هكذا، بل كانُوا يَعْلَمُونَ أنَّ اللهَ هو المُنْزِلُ للمَطَرِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللهُ}[العنكبوت:63] وليسَ هذا مَعْنَى الحديثِ، فالنَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أخْبَرَ أنَّ هذا لا يَزَالُ في أُمَّتِهِ، ومَن اعْتَقَدَ أَنَّ النَّجْمَ يُنْزِلُ المَطَرَ فهو كَافِرٌ.

مَعَ اعْتِقَادِه أنَّ اللهَ تعالى هو الفاعِلُ لذلك المُنْزِلِ لهُ، إلاَّ أنَّهُ سُبْحَانَهُ وتَعَالَى أَجْرَى العَادَةَ بوُجُودِ المَطَرِ عندَ ظُهُورِ ذلك النَّجْمِ، فحَكَى ابنُ مُفْلِحٍ، خِلاَفًا في مَذْهبِ أَحْمَد، في تَحْرِيمِه وكَرَاهَتِهِ، وصَرَّحَ أَصْحَابُ الشَّافِعِيِّ، بجَوَازِه، والصَّحِيحُ أنَّهُ مُحَرَّمٌ؛ لأَِنَّهُ مِنَ الشِّرْكِ الخَفِيِّ، وهو الذي أَرَادَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وأَخْبَرَ أَنَّهُ مِن أَمْرِ الجَاهِلِيَّةِ، ونَفَاهُ، وأَبْطَلَهُ.
وهو الذي كَانَ يَزْعُمُ المُشْرِكُونَ، ولم يَزَلْ مَوْجُودًا في هذهِ الأُمَّةِ إلى اليَوْمِ، وأيضًا فإنَّ هذا مِن النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِمَايَةٌ لجَنَابِ التَّوْحِيدِ وسَدٌّ لذَرَائِعِ الشِّرْكِ ولو بالعِبَادَاتِ المُوهِمَةِ التي لا يَقْصِدُها الإِنْسَانُ، كَمَا قَالَ لرَجُلٍ قالَ لهُ: ما شَاءَ اللهُ وشِئْتَ. قالَ: ((أَجَعَلْتَنِي للهِ نِدًّا؟! بَلْ مَا شَاءَ اللهُ وَحْدَهُ)).

كدُعَاءِ الأَمْوَاتِ، وسُؤَالِهم الرِّزْقَ والنَّصْرَ والعافِيَةَ ونحوَ ذلكَ مِن المَطَالِبِ، فإِنَّ هذا مِن الشِّرْكِ الأَكْبَرِ، سَوَاءٌ قَالُوا: إنَّهُم شُفَعَاؤُنَا إِلَى اللهِ، كَمَا قَالَ المُشْرِكُونَ: هؤلاءِ شُفَعَاؤُنَا عندَ اللهِ.
أو اعْتَقَدُوا أَنَّهُم يَخْلُقُونَ، ويَرْزُقُونَ ويَنْصُرُونَ اسْتِقْلاَلاً على سَبِيلِ الكَرَامَةِ، كَمَا ذَكَرَهُ بَعْضُ عُبَّادِ القُبُورِ في رِسَالَةٍ صَنَّفَها في ذلك؛ لأَنَّه إِذَا مَنَعَ مِن إِطْلاَقِ نِسْبَةِ السُّقيَا إلى الأَنْواءِ مَعَ عَدَمِ القَصْدِ والاعْتِقَادِ، فَلأَِنْ يَمْنَعَ مِن دُعَاءِ الأَمْوَاتِ والتَّوَجُّهِ إليهم في المُلِمَّاتِ مَعَ اعْتِقَادِ أنَّ لهم أَنْوَاعَ التَّصَرُّفاتِ أَوْلَى وَأَحْرَى.
قولُهُ: ((والنِّياحَةُ)) أي: رَفْعُ الصَّوْتِ بالنَّدْبِ عَلَى المَيِّتِ؛ لأَِنَّها سَخَطٌ لقَضَاءِ اللهِ ومُعَارَضَةٌ لأَِحْكَامِهِ وسُوءُ أَدَبٍ مَعَ اللهِ، ولاَ كذلكَ يَنْبَغِي أنْ يَفْعَلَ المَمْلُوكُ مَعَ سَيِّدِه، فكيفَ يَفْعَلُهُ مَعَ ربِّهِ وسَيِّدِهِ ومَالِكِه وإِلَهِهِ الذي لاَ إِلَهَ لَهُ سِوَاهُ، الذي كلُّ قَضَائِهِ عَدْلٌ، وأيضًا ففيها تَفْوِيتُ الأَجْرِ مَعَ ذَهابِ المُصِيبَةِ.
وفي الحَدِيثِ دَلِيلٌ عَلَى شَهَادَةِ أنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ؛ لأَِنَّ هَذِهِ الأَخْبَارَ مِنْ أَنْبَاءِ الغَيْبِ، فَأَخْبَرَ بها النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فكَانَ كمَا أَخْبَرَ.
قولُهُ: (وقالَ: ((النَّائِحَةُ إِذَا لَمْ تَتُبْ قَبْلَ مَوْتِهَا)))فيه تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّ الوَعِيدَ والذَّمَّ لاَ يَلْحَقُ مَن تَابَ مِن الذَّنْبِ، وهو كذلك بالإِجْمَاعِ، فعَلَى هَذَا إِذَا عُرِفَ شَخْصٌ بفِعْلِ ذُنُوبٍ تَوَعَّدَ الشَّرْعُ عَلَيْهَا بوَعِيدٍ لم يَجُزْ إِطْلاَقُ القَوْلِ بلُحُوقِهِ لذلكَ الشَّخْصِ المُعَيَّنِ كما يَظُنُّهُ كَثِيرٌ مِن أَهْلِ البِدَعِ؛ فَإِنَّ عُقُوبَاتِ الذُّنُوبِ تَرْتَفِعُ بالتَّوْبَةِ والحَسَنَاتِ المَاحِيَةِ، والمَصَائِبِ المُكَفِّرَةِ، ودُعاءِ المُؤْمِنِينَ بعضِهِم لبعضٍ، وشَفَاعَةِ نَبِيِّهِم صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فيهم، وعَفْوِ اللهِ عنهُم.

فَإِنَّ اللهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ، كما في حديثِ ابنِ عمرَ مرفوعًا: ((إِنَّ اللهَ تَعَالى يَقْبَلُ تَوْبَةَ العَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ)) رَوَاهُ أَحْمَدُ، والتِّرْمِذِيُّ، وابنُ مَاجَه، وابنُ حِبَّانَ في (صَحِيحِهِ).
قولُه: ((تُقَامُ يَوْمَ القِيَامَةِ)) أي: تُبْعَثُ مِن قَبْرِهَا.

قَالَ القُرْطُبِيُّ: (السِّرْبَالُ: واحِدُ السَّرَابِيلِ، وهي الثِّيابُ والقُمُصُ، يَعْنِي أَنَّهُنَّ يُلَطَّخْنَ بالقَطِرَانِ، فيَصِيرُ لَهُنَّ كالقَمِيصِ حتى يَكُونَ اشْتِعَالُ النَّارِ والْتِصَاقُها بأَجْسَادِهِنَّ أَعْظَمَ ورَائِحَتُهُنَّ أَنْتَنَ وأَلَمُهَا بسَبَبِ الجَرَبِ أَشَدَّ، ورُوِيَ عنِ ابنِ عَبَّاسٍ أَنَّ القَطِرَانَ هو النُّحاسُ المُذَابُ).
ورَوَى الثَّعْلَبِيُّ في (تَفْسِيرِهِ) عن عُمَرَ بنِ الخَطَّابِ أَنَّهُ سَمِعَ نَائِحَةً فأَتَاهَا، فضَرَبَها بالدِّرَّةِ حَتَّى وَقَعَ خِمارُها، فَقِيلَ يا أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ: المَرْأَةَ المَرْأَةَ؛ قد وَقَعَ خِمَارُها، قال: إِنَّها لاَ حُرْمَةَ لَهَا.

قد يُقالُ: إنَّ كَلاَمَ الشَّافِعِيِّ لاَ يَدُلُّ عَلَى جَوَازِ ذلك، وإِنَّمَا يَدُلُّ على أنَّهُ لا يَكُونُ كُفْرَ شِرْكٍ، وغيرُه مِن الكَلاَمِ أَحْسَنُ منهُ.
أَمَّا كَوْنُه يَجُوزُ إِطْلاَقُ ذلِكَ أو لا يَجُوزُ، فالصَّحِيحُ أنَّهُ لاَ يَجُوزُ، لِمَا تَقَدَّمَ أنَّ مَعْنَى الحَدِيثِ هو نِسْبَةُ السُّقيَا إلى الأَنْواءِ لَفْظًا، وإِنْ كَانَ القَائِلُ لذلك يَعْتَقِدُ أنَّ اللهَ هوَ المُنْزِلُ للمَطَرِ، فهَذَا مِن بَابِ الشِّرْكِ الخَفِيِّ في الأَلْفَاظِ، كقولِهِ: لولا فُلاَنٌ لم يَكُنْ كذا، وفيه مَعْنَى قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ}[البقرة:216] فإنَّ كَثِيرًا مِن النِّعَمِ قد تَجُرُّ الإِنْسَانَ إلى شَرٍّ كالذين قالُوا: مُطِرْنَا بنَوْءِ كذا بسَبَبِ نُزُولِ النِّعْمَةِ.

ذَكَرَهُ المُصَنِّفُ، يُشِيرُ إلى أَنَّ المُرَادَ بهِ هُنَا نِسْبَةُ النِّعْمَةِ إلى اللهِ وحَمْدُه عَلَيْهَا، كَمَا في قَوْلِهِ تَعَالَى: ((فَأَمَّا مَنْ حَمِدَنِي عَلَى سُقْيَايَ وَأَثْنَى عَلَيَّ فَذَاكَ مَنْ آمَنَ بِي))وقولِهِ: ((فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ)) الحديثَ.

نُزُولُهَا شَيْئًا بَعْدَ شَيْءٍ.

النُّجُومُ هي الكَوَاكِبُ.
ومَوَاقِعُها: مَسَاقِطُها عند غُرُوبِهَا.

أنَّ النُّجُومَ جَعَلَهَا اللهُ يُهْتَدَى بها في ظُلُماتِ البَرِّ والبَحْرِ، وآياتُ القرآنِ يُهْتَدَى بها في ظُلُماتِ الغَيِّ والجَهْلِ، فتلكَ هِدَايَةٌ في الظُّلُماتِ الحِسيَّةِ، وآياتُ القُرْآنِ هِدَايَةٌ في الظُّلُمَاتِ المَعْنَوِيَّةِ.

مِن الزِّينَةِ الظَّاهِرَةِ للعَالَمِ وفي القُرْآنِ مِن الزِّينَةِ البَاطِنَةِ.

وفي آياتِ القُرْآنِ مِن رُجُومِ شَيَاطِينِ الإِنْسِ والجِنِّ.

والقُرْآنُ آياتُهُ المَتْلُوَّةُ السَّمْعِيَّةُ مع ما في مَوَاقِعِها عندَ الغُرُوبِ مِن العِبْرَةِ والدَّلاَلَةِ على آياتِهِ القُرْآنِيَّةِ ومَوَاقِعِها عندَ النُّزُولِ، ذَكَرَهُ ابنُ القيِّمِ.

- وقولُه: {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ}[الواقعة:77] هَذَا هو المُقْسَمُ عليهِ، وهو القُرْآنُ أي: إِنَّهُ وحْيُ اللهِ وتَنْزِيلُهُ وكَلاَمُه، لا كَمَا يقولُ الكُفَّارُ: إنَّهُ سِحْرٌ وكَهَانَةٌ أو شِعْرٌ، بل هُوَ قُرْآنٌ كَرِيمٌ، أي: عَظِيمٌ كثيرُ الخيرِ؛ لأنَّهُ كَلاَمُ اللهِ.
قالَ ابنُ القَيِّمِ: (فوَصَفَهُ بما يَقْتَضِي حُسْنَهُ وكَثْرَةَ خيرِه ومَنَافِعِه وجَلاَلَتَه؛ فإنَّ الكَرِيمَ هو البَهِيُّ الكَثِيرُ الخَيْرِ، العَظِيمُ النَّفْعِ، وهو مِن كلِّ شيءٍ أَحْسَنُه وأَفْضَلُه، واللهُ سبحانَهُ وَصَفَ نفسَهُ بالكَرَمِ، ووَصَفَ به كَلاَمَهُ، ووَصَفَ به عَرْشَهُ، ووَصَفَ به ما كَثُرَ خَيْرُه، وحَسُنَ مَنْظَرُه مِن النَّباتِ وغيرِه، ولذلك فَسَّرَ السَّلَفُ الكَرِيمَ: بالحَسَنِ).

- وقولُه: {قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ}[النحل:102]وإِثْبَاتُ عُلُوِّ اللهِ سبحانَهُ على خَلْقِهِ، فإنَّ النُّزُولَ والتَّنْزِيلَ الذي تَعْقِلُه العُقُولُ، وتَعْرِفُهُ الفِطَرُ هو وُصُولُ الشَيْءِ مِن أَعْلَى إِلَى أَسْفَلَ، وَلاَ يَرِدُ عليه قولُه:{وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ}[الزُّمَر:6]لأَِنَّا نَقُولُ: إنَّ الذي أَنْزَلَها مِن فَوْقِ سَمَاوَاتِهِ قَدْ أَنْزَلَها لَنَا بأَمْرِهِ).
قَالَ ابنُ القَيِّمِ:(وذَكَرَ التَّنْزِيلَ مُضَافًا إلى رُبُوبِيَّتِهِ للعَالَمِينَ المُسْتَلْزِمَةِ لمِلْكِهِ لَهُم، وتَصَرُّفِهِ فيهم، وحُكْمِه عليهم، وإِحْسَانِه وإِنْعَامِه عَلَيْهِم، وأَنَّ مَن هذا شأْنُه مَعَ الخَلْقِ كيف يَلِيقُ بِهِ مَعَ رُبُوبِيَّتِهِ التَّامَّةِ أنْ يَتْرُكَهم سُدًى، ويَدَعَهُم هَمَلاً، ويَخْلُقَهم عَبَثًا، لاَ يَأْمُرُهم ولا يَنْهَاهُم، ولاَ يُثِيبُهُم ولا يُعَاقِبُهم؟!
فمَنْ أَقرَّ بأنَّه ربُّ العَالَمِينَ أَقَرَّ بأَنَّ القُرْآنَ نَزَّلَهُ عَلَى رَسُولِهِ، واسْتُدِلَّ بكَوْنِهِ رَبَّ العَالَمِينَ على ثُبُوتِ رِسَالَةِ رَسُولِهِ وصِحَّةِ ما جاءَ به، وهذا الاسْتِدْلاَلُ أَقْوى وأَشْرَفُ مِن الاسْتِدْلاَلِ بالمُعْجِزَاتِ والخَوَارِقِ وإنْ كَانَتْ دَلاَلَتُها أَقْرَبَ إلى أَذْهَانِ عُمُومِ النَّاسِ، وتِلْكَ إِنَّما تَكُونُ لخَوَاصِّ العُقَلاَءِ).
وقولُه:{أَفَبِهَـذَا الْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ}[الواقعة:81] قَالَ مُجَاهِدٌ: (أي: تُرِيدُونَ أَنْ تُمَالِئُوهم فيه وتَرْكَنُوا إليهم).
قالَ ابنُ القَيِّمِ:(ثُمَّ وبَّخَهُم سُبْحَانَهُ على وضْعِهِم الإِدْهَانَ في غيرِ موضِعِه، وأَنَّهُم يُدَاهِنُونَ فيما حَقُّه أَنْ يُصْدَعَ به، ويُفْرَقَ به، ويُعَضَّ عليه بالنَّواجِذِ، وتُثْنَى عليه الخَنَاصِرُ، وتُعْقَدَ عليه القُلُوبُ والأَفْئِدَةُ، ويُحَارَبَ ويُسَالَمَ لأَِجْلِهِ، ولا يُلْتَوى عنه يَمْنَةً ولا يَسْرَةً، ولاَ يَكُونَ للقَلْبِ الْتِفَاتٌ إلى غَيْرِه، وَلاَ مُحَاكَمَةٌ إِلاَّ إِلَيْهِ، وَلاَ مُخَاصَمَةٌ إِلاَّ بِهِ، ولاَ اهْتِدَاءٌ في طُرُقِ المَطَالِبِ العَالِيَةِ إِلاَّ بِنُورِهِ، وَلاَ شِفَاءٌ إِلاَّ به.
فهو رُوحُ الوُجُودِ، وحَيَاةُ العَالَمِ، ومَدَارُ السَّعَادَةِ، وقَائِدُ الفَلاَحِ، وطَرِيقُ النَّجَاةِ، وسَبِيلُ الرَّشَادِ، ونُورُ البَصَائِرِ، فكيفَ تَطْلُبُ المُدَاهَنَةَ بما هَذَا شَأْنُه؟! وَلَمْ يَنْزِلْ للمُدَاهَنَةِ، وإِنَّما أُنْزِلَ بالحَقِّ وللحَقِّ، والمُدَاهَنَةُ إِنَّما تَكُونُ في بَاطِلٍ قَوِيٍّ لاَ تُمْكِنُ إِزَالَتُه، أو في حَقٍّ ضَعِيفٍ لا تُمْكِنُ إِقَامَتُه، فيَحْتَاجُ المُدَاهِنُ إلى أَنْ يَتْرُكَ بَعْضَ الحَقِّ، ويَلْتَزِمَ بَعْضَ البَاطِلِ.
فَأَمَّا الحَقُّ الذي قَامَ بِهِ كُلُّ حَقٍّ فكيفَ يُدَاهَنُ فيهِ؟!)

- قالَ الحسَنُ: (تَجعلونَ حَظَّكُمْ ونَصيبَكم من القُرآنِ أنكم تُكَذِّبُونَ، قالَ: وخَسِرَ عَبْدٌ لا يكونُ حَظُّه من القُرآنِ إلا التكذيبَ).

- وقالَ تعالى: {وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ آمَن وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ}[سبأ:37].
ولأبي داوُدَ، عن أبي هُريرةَ، مَرفوعًا: ((إِنَّ اللهَ قَدْ أَذْهَبَ عَنْكُمُ عُبِّيَّةَ الجَاهِلِيَّةِ، وفَخْرَها بِالآباءِ، إِنَّما هُوَ مُؤْمِنٌ تَقِيٌّ، أَوْ فَاجِرٌ شَقِيٌّ، النَّاسُ بنو آدَمَ، و َآدَمُ خُلِقَ مِنْ ترابٍ، لَيَدَعَنَّ رجالٌ فخْرَهُم بِأَقْوامٍ إنَّما هُمْ فَحْمٌ من فَحْمِ جَهَنَّمَ، أَوْ لَيَكونُنَّ أَهْوَنَ عَلَى اللهِ مِنَ الْجِعْلاَنِ))الحديثَ.
قولُه: ((والطَّعْنُ في الأنْسابِ)) أي: الوُقوعُ فيها بالْعَيْبِ والتَّنَقُّصِ. وَلَمَّا عَيَّرَ أبو ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ رَجُلاً بأُمِّه قالَ له النبيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((أعَيَّرْتَهُ بِأُمِّهِ؟ إِنَّكَ امْرُؤٌ فيكَ جاهِلِيَّةٌ)) مُتَّفَقٌ عليه؛ فدَلَّ على أنَّ الطَّعْنَ في الأنسابِ من عَمَلِ الجاهليَّةِ، وأنَّ المسلِمَ قد يكونُ فيه شيءٌ مِن هذه الْخِصالِ الْمُسَمَّاةِ بجَاهِلِيَّةٍ ويَهودِيَّةٍ ونَصرانِيَّةٍ، ولا يُوجِبُ ذلك كُفْرَه ولا فِسْقَه، قالَه شيخُ الإسلامِ.

والصحيحُ: أنه يَحْرُمُ نِسبةُ ذلك إلى النجْمِ ولو على طَريقِ الْمَجَازِ، فقد صَرَّحَ ابنُ مُفْلِحٍ في (الفروعِ)، بأنه يَحْرُمُ قولُ: ((مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا)) وجَزَمَ في الإنصافِ بتَحريمِه، ولم يَذْكُرْ خِلافًا.
وذلك أنَّ القائلَ لذلك نَسَبَ ما هو من فِعْلِ اللهِ تعالى الذي لا يَقْدِرُ عليه غيرُه إلى خَلْقٍ مُسَخَّرٍ، لا يَنْفَعُ ولا يَضُرُّ، ولا قُدرةَ له على شيءٍ، فيكونُ ذلك شِرْكًا أَصْغَرَ. واللهُ أَعْلَمُ.
قولُه: ((والنِّياحةُ)) أي: رَفْعُ الصوتِ بالنَّدْبِ على الْمَيِّتِ؛ لأنها تَسَخُّطٌ لقضاءِ اللهِ، وذلك يُنَافِي الصبرَ الواجبَ، وهي من الكبائرِ لشِدَّةِ الوَعيدِ والعُقوبةِ.

زيدُ بنُ خالدٍ الْجُهَنِيُّ

غيرُ ذلك، وله خمسٌ وثَمانونَ سَنَةً.
قولُه: ((صَلَّى لَنا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ)) أي: بِنَا، فاللامُ بمعنى الباءِ، قالَ الحافظُ: وفيه إطلاقُ ذلك مَجازًا. وإنما الصلاةُ للهِ.
قولُه: ((بِالحُدَيْبِيَةِ)) بالْمُهْمَلَةِِ وتَخفيفِ يَائِها وتُثَقَّلُ.
قولُه: ((عَلَى إِثْرِ)) بكَسْرِ الهمزةِ وسُكونِ الْمُثَلَّثَةِ على المشهورِ، وهو ما يَعْقُبُ الشيءَ.
قولُه: ((سَماءٍ)) أي: مَطَرٍ؛ لأنه يَنْزِلُ من السَّحابِ، والسماءُ يُطلَقُ على كلِّ ما ارْتَفَعَ.
قولُه: ((فلَمَّا انْصَرَفَ)) أي: من صَلاتِه، أي: الْتَفَتَ إلى الْمَأْمُومِينَ، كما يَدُلُّ عليه قولُه: (أَقْبَلَ علَى النَّاسِ) ويَحْتَمِلُ أنه أَرادَ السلامَ.
قولُه: ((هَلْ تَدْرونَ)) لفظُ استفهامٍ ومعناه التنبيهُ.
وفي النَّسائيِّ: ((أَلَمْ تَسْمَعوا ما قالَ رَبُّكُمُ اللَّيلَةَ؟))وهذا من الأحاديثِ القُدُسِيَّةِ. وفيه: إلقاءُ العالِمِ المَسْألَةَ على أصحابِه ليَخْتَبِرَهُمْ.
قولُه: ((قَالُوا: اللهُ ورَسُولُهُ أَعْلَمُ)) فيه: حُسْنُ الأَدَبِ للمسؤولِ إذا سُئِلَ عمَّا لا يَعْلَمُ أن يَكِلَ العِلْمَ إلى عالِمِه، وذلك يَجِبُ.
قولُه: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبادِي)) الإضافةُ هنا للعُمومِ بدليلِ التقسيمِ إلى مُؤْمِنٍ وكافِرٍ، كقولِه تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ}[التغابن:2].
قولُه: ((مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ)) إذا اعْتَقَدَ أنَّ للنَّوْءِ تأثيرًا في إنزالِ الْمَطَرِ فهذا كُفْرٌ؛ لأنه شِرْكٌ في الرُّبوبيَّةِ، والْمُشْرِكُ كافرٌ.
وإن لم يَعْتَقِدْ ذلك فهو من الشرْكِ الأصغرِ؛ لكَوْنِهِ نَسَبَ نِعمةَ اللهِ إلى غيرِه، ولأنَّ اللهَ لم يَجْعَل النَّوْءَ سَبَبًا لإنزالِ الْمَطَرِ فيه، وإنما هو فَضْلٌ من اللهِ ورَحْمَةٌ يَحْبِسُه إذا شاءَ، ويُنْزِلُه إذا شاءَ.
ودَلَّ هذا الحديثُ على أنه لا يَجوزُ لأَحَدٍ أن يُضيفَ أَفعالَ اللهِ إلى غيرِه، ولو على سبيلِ الْمَجَازِ.
وأيضًا، الباءُ تَحْتَمِلُ مَعَانِيَ، وكلُّها لا تَصْدُقُ بهذا اللفظِ، فليستْ للسَّبَبِيَّةِ ولا للاستعانَةِ، لِمَا عَرَفْتَ من أنَّ هذا باطلٌ.
ولا تَصْدُقُ أيضًا على أنها للمُصَاحَبَةِ؛ لأنَّ الْمَطَرَ قد يَجِيءُ في هذا الوقْتِ وقد لا يَجيءُ فيه، وإنما يَجيءُ الْمَطَرُ في الوقتِ الذي أرادَ اللهُ مَجِيئَهُ فيه برَحمتِه وحِكْمَتِه وفَضْلِه.
فكلُّ مَعْنًى تُحْمَلُ عليه الباءُ في هذا اللفظِ الْمَنْهِيِّ عنه فاسدٌ. فيَظهَرُ على هذا: تحريمُ هذه اللفظةِ مُطْلَقًا لفَسادِ المعنى، وقد تَقَدَّمَ الْقَطْعُ بتَحريمِه في كلامِ صاحبِ الفُروعِ والإنصافِ.
قالَ الْمُصَنِّفُ: ((وفيه التَّفَطُّنُ للإيمانِ في هذا الْمَوْضِعِ)) يُشيرُ إلى أنه الإخلاصُ.
قولُه: ((فَأَمَّا مَنْ قالَ: مُطِرْنا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ)) فالفَضْلُ والرحمةُ صِفتانِ للهِ، ومَذْهَبُ أهلِ السُّنةِ والجماعةِ: أنَّ ما وَصَفَ اللهُ به نَفْسَه ووَصَفَه به رسولُه من صِفاتِ الذاتِ: كالحياةِ والعِلْمِ، وصِفاتِ الأفعالِ، كالرَّحْمَةِ التي يَرْحَمُ بها عِبادَه: كلُّها صِفاتٌ للهِ قَائمةٌ بذَاتِه، ليستْ قائمةً بغَيْرِه، فتَفَطَّنْ لهذا فقد غَلِطَ فيه طَوائفُ.
وفي هذا الحديثِ أنَّ نِعَمَ اللهِ لا يَجوزُ أن تُضافَ إلا إليه وَحْدَه، وهو الذي يُحْمَدُ عليها، وهذه حالُ أهلِ التوحيدِ.
قولُه: ((وَأَمَّا مَنْ قالَ: مُطِرْنا بِنَوْءِ كَذا وَكَذا)) إلى آخِرِه قد تَقَدَّمَ ما يَتَعَلَّقُ بذلك.
قالَ الْمُصَنِّفُ: (وفيه: التَّفَطُّنُ للْكُفْرِ في هذا الْمَوْضِعِ) يُشيرُ أنَّ نِسبةَ النِّعمةِ إلى غيرِ اللهِ كُفْرٌ، ولهذا قَطَعَ بعضُ العُلماءِ بتَحريمِه، وإن لم يَعْتَقِدْ تأثيرَ النَّوْءِ في بإنزالِ الْمَطَرِ، فيكونَ مِن كُفْرِ النِّعَمِ؛ لعَدَمِ نِسبتِها إلى الذي أَنْعَمَ بها، ونِسبتِها إلى غيرِه كما سَيأتِي في قولِه تعالى: {يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا}[النحل:83].
قالَ القُرطبيُّ في شرْحِ حديثِ زيدِ بنِ خالدٍ:(وكانت العَرَبُ إذا طَلَعَ نَجمٌ من الْمَشرِقِ وسقَطَ آخَرُ من الْمَغْرِبِ فحَدَثَ عندَ ذلك مَطَرٌ أو رِيحٌ، فمِنهم مَن يَنْسِبُه إلى الطالِعِ، ومنهم مَن يَنْسِبُه إلى الغارِبِ؛ نِسبةَ إيجادٍ واختراعٍ، ويُطْلِقونَ ذلك القولَ المذكورَ في الحديثِ؛ فنَهَى الشارِعُ من إطلاقِ ذلك؛ لئَلاَّ يَعْتَقِدَ أَحَدٌ اعتقادَهم ولا يَشْتَبِهَ بِهِم في نُطْقِهم) انتهى.
قولُه: (فمِنهم مَن يَنْسِبُه نِسبةَ إيجادٍ)، يَدُلُّ على أنَّ بعضَهم كانَ لا يَعتقِدُ ذلك، كما قالَ تعالى: {وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللهُ}[العنكبوت:63] فَدَلَّ على أنَّ منهم مَن يَعْرِفُ ويُقِرُّ بأنَّ اللهَ هو الذي أَوْجَدَ الْمَطَرَ، وقد يَعتقِدُ هؤلاءِ أنَّ للنَّوْءِ فيه شيئًا من التأثيرِ، والقُرطبيُّ في (شَرْحِه) لم يُصَرِّحْ أنَّ العَرَبَ كلَّهم يَعتَقِدُون ذلك الْمُعْتَقَدَ الذي ذَكَرَه؛ فلا اعتراضَ عليه بالآيةِ للاحتمالِ المذكورِ.

هذا قَسَمٌ من اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، يُقْسِمُ بما شاءَ من خَلْقِه على ما شاءَ.
وجَوابُ القَسَمِ {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ} فتَكونُ (لا) صِلَةً لتأكيدِ النفيِ، فتقديرُ الكلامِ: ليس الأَمْرُ كما زَعَمْتُم في القرآنِ أنه سِحْرٌ أو كَهانةٌ، بل هو قُرآنٌ كريمٌ.
قالَ ابنُ جَريرٍ:(قالَ بعضُ أهلِ العَرَبِيَّةِ: معنى قَوْلِهِ {فَلاَ أُقْسِمُ} فليس الأَمْرُ كما تَقولون، ثم اسْتُؤْنِفَ القَسَمُ بَعْدُ فقيلَ: أُقْسِمُ ومَوَاقِعِ النجومِ، قالَ ابنُ عَبَّاسٍ: (يَعْنِي نُجومَ القُرآنِ) فإنه نَزَلَ جُملةً ليلةَ القَدْرِ من السماءِ العُلْيَا إلى السماءِ الدنيا، ثم نَزَلَ مُفَرَّقًا في السِّنينَ بَعْدُ، ثم قَرَأَ ابنُ عَبَّاسٍ هذه الآيةَ.
ومَوَاقِعُها: نُزُولُها شَيئًا بعدَ شَيْءٍ).

وآياتُ القرآنِ يُهْتَدَى بها في ظُلُمَاتِ الْغَيِّ والْجَهْلِ؛ فتلك هِدايةٌ في الظُّلماتِ الْحِسِّيَّةِ والقرآنُ هِدايةٌ في الظُّلُماتِ الْمَعْنَوِيَّةِ.
فجَمَعَ بينَ الْهِدايتينِ مع ما في النُّجومِ من الزِّينةِ الظاهِرَةِ، وفي القرآنِ من الزينةِ الباطِنَةِ ومع ما في النُّجومِ من الرُّجومِ للشياطينِ، وفي القُرآنِ مِن رُجومِ شياطينِ الإنْسِ والْجِنِّ، والنجومُ آياتُه الْمَشهودةُ العِيَانِيَّةُ، والقُرآنُ آياتُه الْمَتْلُوَّةُ السَّمْعِيَّةُ، مع ما في مَوَاقِعِها عندَ الغُروبِ من العِبْرَةِ والدَّلالةِ على آياتِه القُرآنِيَّةِ ومَواقِعِها عندَ النُّزولِ، ذَكَرَه ابنُ الْقَيِّمِ رَحِمَه اللهُ.
وقولُه: {وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ} قالَ ابنُ كَثيرٍ:(أي: وإنَّ هذا الْقَسَمَ الذي أَقْسَمْتُ به لقَسَمٌ عظيمٌ، لو تَعلمونَ عَظَمَتَه لعَظَّمْتُم الْمُقْسَمَ به عليه).
وقولُه: {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ} هذا هو الْمُقْسَمُ عليه، وهو القرآنُ، أي: وإنه وَحْيُ اللهِ وتَنزيلُه وكَلامُه، لا كما يَقولُ الكُفَّارُ: إنه سِحْرٌ أو كَهانةٌ، أو شِعْرٌ.
بل هو قُرآنٌ كريمٌ، أي: عَظيمٌ كَثيرُ الْخَيْرِ؛ لأنه كَلامُ اللهِ.
قالَ ابنُ الْقَيِّمِ:(فوَصَفَه بما يَقْتَضِي حُسْنَه وكَثْرَةَ خَيْرِه ومَنافِعِه وجَلالتَه؛ فإنَّ الكريمَ هو الْبَهِيُّ الكثيرُ الْخَيْرِ العظيمُ النَّفْعِ، وهو من كلِّ شيءٍ أَحْسَنُه وأَفْضَلُه، واللهُ سُبحانَه وتعالى وَصَفَ نَفسَه بالْكَرَمِ، ووَصَفَ به كَلامَه، ووَصَفَ به عَرْشَه، ووَصَفَ به ما كَثُرَ خَيرُه وحَسُنَ مَنْظَرُه مِن النَّباتِ وغيرِه، ولذلك فَسَّرَ السلَفُ ((الكريمَ)) بالْحَسَنِ).
قالَ الأزهريُّ: (الكريمُ اسمٌ جامعٌ لِمَا يُحْمَدُ، واللهُ تعالى كريمٌ جَميلُ الْفِعالِ، وإنه لَقرآنٌ كَريمٌ يُحْمَدُ، لِمَا فيه من الْهُدَى والبيانِ والعِلْمِ والْحِكمةِ).
قولُه: {فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ} أي: مُعَظَّمٍ، في كِتابٍ مُعَظَّمٍ مَحفوظٍ مُوَقَّرٍ،قالَه ابنُ كثيرٍ.
وقالَ ابنُ الْقَيِّمِ:(اخْتَلَفَ الْمُفَسِّرونَ في هذا:
فقيلَ: هو اللَّوْحُ المحفوظُ، والصحيحُ أنه الكتابُ الذي بأَيْدِي الملائكةِ، وهو المذكورُ في قولِه:{فَي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ (13) مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ (14) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ (15) كِرَامٍ بَرَرَةٍ}[عبس:13-16]ويَدُلُّ على أنه الكِتابُ الذي بِأَيْدِي الملائكةِ قولُه: {لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ}فهذا يَدُلُّ على أنه بِأَيْدِيهِم يَمَسُّونَه).
قولُه: {لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ} قالَ ابنُ عبَّاسٍ:{لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ} قالَ: ((الكتابُ الذي في السماءِ)).

- وفي روايةٍ: {{لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ المُطَهَّرُونَ}} يعني: الملائكةَ، وقالَ قَتادةُ: ((لا يَمَسُّه عندَ اللهِ إلا الْمُطَهَّرون ؛ فأمَّا في الدنيا فإنه يَمَسُّه الْمَجُوسِيُّ النَّجِسُ والْمُنافِقُ الرَّجِسُ))واختارَ هذا القولَ كثيرون، منهم ابنُ الْقَيِّمِ ورَجَّحَه.
وقالَ ابنُ زَيدٍ: (زَعَمَتْ قُريشٌ أنَّ هذا القرآنَ تَنَزَّلَتْ به الشياطينُ، فأَخْبَرَ اللهُ تعالى أنه لا يَمَسُّه إلا الْمُطَهَّرون كما قالَ تعالى: {وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ (.21) وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ (212) إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ}[الشعراء:210-212]).
قالَ ابنُ كثيرٍ:(هذا قولٌ جَيِّدٌ، وهو لا يَخْرُجُ عن القولِ قَبْلَه).
وقالَ البخاريُّ في (صحيحِه) في هذه الآيةِ: (لا يَجِدُ طَعْمَهُ إِلا مَنْ آمَنَ بِهِ).

كأنْ يقولَ: يا نَوْءَ كذا اسْقِنا أوْ أَغِثْنَا، وما أشبهَ ذلكَ؛ فهذا شِرْكٌ أكبرُ؛ لأنَّهُ دعا غيرَ اللهِ، ودعاءُ غيرِ اللهِ من الشركِ الأكبرِ، قالَ تعالى: { وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَهَا آخَرَ لاَ بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ }.

- وقالَ تعالى: { وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ للهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَدًا }.

- وقالَ تعالى: { وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ } إلى غيرِ ذلكَ مِن الآياتِ الكثيرةِ الدَّالَّةِ على النَّهْيِ عَنْ دُعَاءِ غيرِ اللهِ وأنَّهُ من الشركِ الأكبرِ.

ولوْ لمْ يَدْعُها، فهذا شركٌ أكبرُ في الرُّبُوبِيَّةِ، والأَوَّلُ في العبادةِ؛ لأنَّ الدعاءَ من العبادةِ، وهوَ مُتَضَمِّنٌ للشركِ في الرُّبُوبِيَّةِ؛ لأنَّهُ لم يَدْعُها إلاَّ وهوَ يعتقدُ أنَّها تفعلُ وتقضي الحاجةَ.

وهوَ أنْ يجعلَ هذهِ الأنواءَ سببًا، معَ اعتقادِهِ أنَّ اللهَ هوَ الخالقُ الفاعلُ؛ لأنَّ كُلَّ مَنْ جعلَ سببًا لمْ يجعَلْهُ اللهُ سببًا لا بوَحْيِهِ ولا بقَدَرِهِ فهوَ مُشْرِكٌ شِرْكًا أصغرَ.

والثاني:

لأنَّ اللهَ قالَ: { فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (75) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (76) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (78) لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنْزِيلٌ مِن رَبِّ الْعَالَمِينَ (.8) أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (81) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } أيْ: تخافُونَهم فتُدَاهِنُونَهُم وتجعلُونَ شُكْرَ ما رزقَكُم اللهُ بهِ من العلمِ والوحيِ أنَّكُم تُكَذِّبُونَ بهِ، وهذا هوَ ظاهرُ سياقِ الآيةِ.

وقدْ رُوِيَ في ذلكَ حديثٌ عن النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسَلَّمَ، لكنَّهُ ضعيفٌ، إلاَّ أنَّهُ صحَّ عن ابنِ عبَّاسٍ رضيَ اللهُ عنْهُما في تفسيرِ الآيةِ، أنَّ المرادَ بالرزقِ المطرُ، وأنَّ التكذيبَ بهِ نِسْبَتُهُ إلى الأنواءِ. وعليهِ يكونُ ما ساقَ المُؤَلِّفُ الآيةَ منْ أجلِهِ مُنَاسِبًا للبابِ تمامًا.

أنَّ اللهَ يُوَبِّخُ هؤلاءِ الذينَ يجْعَلُونَ شُكرَ الرزقِ التكذيبَ والاستكبارَ والبعدَ؛ لأنَّ شُكْرَ الرزقِ يكونُ بالتصديقِ والقَبُولِ والعملِ بطاعةِ المُنْعِمِ، والفطرةُ كذلكَ لا تَقْبَلُ أنْ تَكْفُرَ بمَنْ يُنْعِمُ عليها، فالفطرةُ والعقلُ والشرعُ كلٌّ منها يُوجِبُ أنْ تَشْكُرَ مَنْ يُنْعِمُ عليكَ، سواءٌ قُلْنَا: المرادُ بالرزقِ المطرُ الذي بهِ حياةُ الأرضِ، أوْ قُلْنَا: إِنَّ المرادَ بهِ القرآنُ الذي بِهِ حياةُ القلوبِ، فإنَّ هذا مِنْ أعظمِ الرزقِ، فكيفَ يليقُ بالإنسانِ أنْ يُقَابِلَ هذهِ النعمةَ بالتكذيبِ؟!

واعلمْ أنَّ التكذيبَ نوعانِ:

التكذيبُ بلسانِ المقالِ، بأنْ يقولَ: هذا كَذِبٌ، أو المطرُ من النَّوْءِ، ونحوَ ذلكَ.

بأنْ يُعَظِّمَ الأنواءَ والنجومَ معتقدًا أنَّها السببُ.
ولهذا وَعَظَ عمرُ بنُ عبدِ العزيزِ الناسَ يومًا فقالَ: (أيُّها الناسُ، إنْ كُنْتُمْ مُصَدِّقينَ فأنْتُم حمقَى، وإنْ كُنْتُمْ مكذِّبينَ فأَنْتُمْ هَلْكَى).
وهذا صحيحٌ؛ فالذي يُصدِّقُ ولا يعملُ أحمقُ، والمكذِّبُ هالكٌ، فكلُّ إنسانٍ عاصٍ نقولُ لَهُ الآنَ: أنتَ بينَ أمرَيْنِ؛ إمَّا أَنَّكَ مُصَدِّقٌ بما رُتِّبَ على هذهِ المعصيةِ، أوْ مُكَذِّبٌ، فإنْ كُنْتَ مُصَدِّقًا فأَنْتَ أحمقُ، كيفَ لا تخافُ فتستقيمَ؟!
وإنْ كُنْتَ غيرَ مُصَدِّقٍ فالبلاءُ أكبرُ، فأنتَ هالكٌ كافرٌ.

- وبيانُ أنَّ هذهِ الأمورَ كُلَّها جَهْلٌ وحُمْقٌ بالإنسانِ؛ إذْ ليسَتْ أَهلاً بأنْ يُرَاعِيَها الإنسانُ أوْ يعْتَنِيَ بها، فالَّذِي يعْتَنِي بها جاهلٌ.

لأنَّهُم كانوا على جَهْلٍ وضلالٍ عظيمٍ، حتَّى إنَّ العربَ كانوا أجْهَلَ خَلْقِ اللهِ، ولهذا يُسَمَّوْنَ بالأُمِّييِّنَ، والأُمِّيُّ هوَ الذي لا يقرأُ ولا يَكْتُبُ، نسبةً إلى الأُمِّ، كأنَّ أُمَّهُ وَلَدَتْهُ الآنَ.
لكنْ لمَّا بُعِثَ فيهم هذا النبيُّ الكريمُ قالَ تعالى: { لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ } فهذهِ منَّةٌ عظيمةٌ أنْ بعثَ فيهم النبيَّ عليهِ الصلاةُ والسلامُ لهذهِ الأمورِ السَّامِيَةِ:

- يَتْلُو عليهم آياتِ اللهِ.

- ويُعَلِّمُهم الكتابَ.

وهذهِ الفوائدُ الأربعٌ عظيمةٌ لوْ وُزِنَت الدُّنْيا بواحدةٍ منها لوَزَنَتْها عندَ مَنْ يَعْرِفُ قَدْرَها، ثمَّ بيَّنَ الحالَ منْ قبلُ قالَ: {وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ}، و{إنْ} هذهِ ليْسَتْ نافيةً، بلْ مُؤَكِّدَةً، فهيَ مُخَفَّفَةٌ من الثقيلةِ، يعني: وإنَّهُم كانوا منْ قبلُ لفي ضلالٍ مبينٍ.

لأنَّ الناسَ كانوا فيها على جهلٍ عظيمٍ، فجهلُهم شاملٌ للجهلِ في حقوقِ اللهِ وحقوقِ عبادِهِ، فمِنْ جَهْلِهِم أنَّهُم ينْصِبُونَ النُّصُبَ ويعْبُدُونَها مِنْ دُونِ اللهِ، ويَقْتُلُ أحدُهم ابْنَتَهُ لكيْ لا يُعَيَّرَ بها، ويقْتُلُ أولادَهُ منْ ذكورٍ وإناثٍ خشيةَ الفقرِ.
قولُهُ: ((لاَ يَتْرُكُونَهُنَّ)) المرادُ: لا يتركونَ كلَّ واحدٍ منها باعتبارِ المجموعِ بالمجموعِ، بأنْ يكونَ كلُّ واحدٍ منها عندَ جماعةٍ، والثاني عندَ آخرينَ، والثالثُ عندَ آخرينَ، والرابعُ عندَ آخرينَ، وقدْ تجتمعُ هذهِ الأقسامُ في قبيلةٍ، وقدْ تخْلُو بعضُ القبائلِ منها جميعًا، إنَّما الأُمَّةُ كمجموعٍ لا بُدَّ أنْ يُوجَدَ فيها شيءٌ منْ ذلكَ؛ لأنَّ هذا خبرٌ من الصادقِ المصدوقِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.

لأنَّهُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ قدْ يُخْبِرُ بأشياءَ قدْ تقعُ وليسَ غرضُهُ أنْ يُؤْخَذَ بها، كما قالَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: ((لَتَرْكَبُنَّ سُنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ)) أيْ: فاحذَرُوا.
وأَخْبرَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ((أَنَّ الظَّعِينَةَ تَخْرُجُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لاَ تَخْشَى إِلاَّ اللهَ)) أيْ: بلا مَحْرَمٍ، وهذا خبرٌ عنْ أمْرٍ واقعٍ، وليسَ إقرارًا لهُ شرعًا.
قولُهُ: ((الْفَخْرُ بِالأَحْسَابِ))الفخرُ: التعالي والتعاظمُ، والباءُ للسببيَّةِ، أَيْ: يفْخَرُ بسببِ الحَسَبِ الذي هُوَ عليهِ.

ما يحتسبُهُ الإنسانُ منْ شرفٍ وسُؤْدُدٍ، كأنْ يكونَ منْ بني هاشمٍ فيَفْتَخِرُ بذلكَ، أوْ مِنْ آباءٍ وأجدادٍ مشهورينَ بالشجاعةِ فيفتخرُ بذلكَ، وهذا مِنْ أمْرِ الجاهليَّةِ؛ لأنَّ الفخرَ في الحقيقةِ يكونُ بتقوى اللهِ الذي يمنعُ الإنسانَ من التعالي والتعاظمِ، والمُتَّقِي حقيقةً هوَ الذي كُلَّمَا ازْدَادَتْ نِعَمُ اللهِ عليهِ ازْدَادَ تواضُعًا للحقِّ وللخلقِ.
وإذا كانَ الفخرُ بالحَسَبِ مِنْ فِعْلِ الجاهليَّةِ فلا يجوزُ لنا أنْ نفْعَلَهُ؛ ولهذا قالَ تعالى لنساءِ نبيِّهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: { وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى } واعْلَمْ أنَّ ما يُنسَبُ إلى الجاهليَّةِ فهوَ مذمومٌ ومنْهِيٌّ عنهُ.
قولُهُ: ((الطَّعْنُ فِي الأَنْسَابِ))الطعنُ: العَيْبُ، لأنَّهُ وَخْزٌ معنويٌّ كَوَخْزِ الطاعونِ في الجسدِ؛ ولهذا سُمِّيَ العيبُ طعنًا.

جَمْعُ نَسَبٍ، وهو أصلُ الإنسانِ وقرابتُهُ، فَيَطْعَنُ في نسبِهِ كأنْ يقولَ: أَنْتَ ابنُ الدَّبَّاغِ، أوْ أنتَ ابنُ مُقطِّعةِ البُّظُورِ، وهو شيءٌ في فَرْجِ المرأةِ يُقْطَعُ عِندَ خِتانِ النساءِ.
قولُهُ: ((وَالاِسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ)) أيْ: نسبةُ المطرِ إلى النجومِ معَ اعتقادِ أنَّ الفاعلَ هوَ اللهُ عزَّ وجلَّ.
أمَّا إن اعتقدَ أَنَّ النجومَ هيَ التي تَخلُقُ المطرَ والسَّحَابَ، أوْ دَعَاها منْ دُونِ اللهِ لتُنْزِلَ المطرَ، فهذا شِرْكٌ أكبرُ مُخْرِجٌ عن الملَّةِ.
قولُهُ: ((وَالنِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ)) هذا هوَ الرابعُ، والنياحةُ: هيَ رفعُ الصوتِ بالبُكاءِ على الميِّتِ قَصْدًا، وينبغي أنْ يُضافَ إليهِ على سبيلِ النوْحِ، كَنَوْحِ الحمامِ.

تَعدادُ محاسنِ المَيِّتِ.

ولا بُدَّ أنْ تكونَ في هذهِ الأمَّةِ، وإنَّما كانتْ مِنْ أمْرِ الجاهليَّةِ:

- إمَّا من الجهلِ الذي هوَ ضِدُّ العِلْمِ.

إلاَّ شِدةً وحُزنًا وعذابًا.

وقدَرِهِ، واعتراضٌ عليهِ.

أنَّهُ معَ هذهِ المفاسدِ لا يَرُدُّ القضاءَ، ولا يَرْفَعُ ما نَزَلَ.

لكن الغالبُ وُقُوعُها من النساءِ.

الثوبُ السابغُ كالدِّرْعِ، والقَطِرَانُ معروفٌ، ويُسمَّى الزِّفْتَ، وقيلَ: إنَّهُ النُّحَاسُ المُذَابُ.
قولُهُ: ((وَدِرْعٌ مِنْ جَرَبٍ)) الجَرَبُ: مرضٌ معروفٌ يكونُ في الجلدِ يُؤَرِّقُ الإنسانَ، ورُبَّما يقْتُلُ الحيوانَ.

سِرْبَالٍ منْ قَطِرَانٍ ودرعٍ منْ جَرَبٍ، فكانت العقوبةُ منْ جِنسِ العملِ.

أيْ: صلَّى لأَجْلِنا.
قولُهُ: ((صَلاَةَ الصُّبْحِ بِالْحُدَيْبِيَةِ)) أيْ: صلاةَ الفجرِ، والحُدَيْبِيَةُ: فيها لُغَتَانِ: التخفيفُ وهوَ أكثرُ، والتَّشْدِيدُ، وهيَ اسمُ بِئْرٍ سُمِّيَ بها المكانُ.

تُسَمَّى حُدَيْبِيَةَ، والأكثرُ على أَنَّها اسمُ بئرٍ، وهذا المكانُ قريبٌ منْ مَكَّةَ، بعضُهُ في الحِلِّ وبعضُهُ في الحَرَمِ، نزلَ بهِ الرسولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ في السَّنَةِ السادسةِ من الهجرةِ لمَّا قَدِمَ معتمرًا، فصدَّهُ المشركونَ عن البيتِ، وما كانوا أوْلِيَاءَهُ إنْ أوْلِيَاؤُهُ إلاَّ المُتَّقُونَ، ويُسمَّى الآنَ الشِّمِيسِيَّ.
قولُهُ: (عَلَى إِثْرِ سَمَاءٍ كَانَتْ مِنَ اللَّيْلِ) الإِثْرُ معناهُ العَقِبُ، والأَثَرُ ما يَنْتُجُ عن السَّيْرِ.
قولُهُ: (سَماءٍ) المرادُ بهِ المطرُ.
قولُهُ: (كَانَتْ مِنَ اللَّيْلِ) (مِنْ) لابتداءِ الغايةِ، هذا هوَ الظاهرُ واللهُ أعلمُ، ويُحْتَمَلُ أنْ تكونَ بمعنى (في) للظرفيَّةِ.
قولُهُ: (فَلَمَّا انْصَرَفَ) أيْ: مِنْ صلاتِهِ، وليسَ مِنْ مكانِهِ؛ بدليلِ قولِهِ: ((أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ)).
قولُهُ: ((هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟)) الاستفهامُ يُرادُ بهِ التنبيهُ والتشويقُ لِمَا سيُلقَى عليْهِمْ، وإلاَّ فالرَّسُولُ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ يَعْلَمُ أنَّهُم لا يَعْلَمُونَ ماذا قالَ اللهُ؛ لأنَّ الوَحْيَ لا يَنْزِلُ عليهِم.
ومعنى قولِهِ: ((هَلْ تَدْرُونَ)) أيْ: هلْ تعلَمْونَ.

لأنَّ رُبُوبِيَّةَ اللهِ للمؤمنِ خاصَّةٌ، كما أَنَّ عُبوديَّةَ المؤمنِ لهُ خاصَّةٌ، ولكنَّ الخاصَّةَ لا تنافي العامَّةَ؛ لأنَّ العامَّةَ تشْمَلُ هذا وهذا، والخاصَّةَ تخْتَصُّ بالمؤمنِ.
قولُهُ: ((قالوا: اللهُ ورَسُولُهُ أَعْلَمُ)) فيهِ إشْكَالٌ نحْوِيٌّ؛ لأنَّ (أَعْلَمُ) خبرٌ عن اثنَيْنِ، وهيَ مُفْرَدٌ، فيُقَالُ: إنَّ اسْمَ التفضيلِ إذا نُوِيَ بِهِ معنى (مِنْ)، وكانَ مُجَرَّدًا منْ (أَلْ) والإضافةِ، لَزِمَ فيهِ الإفرادُ والتذكيرُ.

أيضًا إشكالٌ معنَوِيٌّ، وهوَ أنَّهُ جَمَعَ بينَ اللهِ ورسولِهِ بالواوِ، معَ أنَّ الرسولَ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ لمَّا قالَ لهُ الرَّجُلُ: مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ، قالَ: ((أَجَعَلْتَنِي للهِ نِدًّا؟!)).
فيُقَالُ: إنَّ هذا أمرٌ شرعيٌّ، وقدْ نزلَ على الرسولِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ.
وأمَّا إنكارُهُ على مَنْ قالَ: مَا شَاءَ اللهُ وَشِئْتَ؛ فلأنَّهُ أمْرٌ كوْنِيٌّ، والرسولُ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ ليسَ لهُ شَأْنٌ في الأمورِ الكونيَّةِ، والمرادُ بقوْلِهِم: ((اللهُ ورسولُهُ أعلمُ))، تفويضُ العلمِ إلى اللهِ ورسولِهِ، وأنَّهُم لا يعلمونَ.
قولُهُ: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ))((مُؤْمِنٌ)) صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ، أيْ: عبدٌ مؤمنٌ، وعبدٌ كافرٌ.
و((أصبحَ)) مِنْ أخواتِ كانَ، واسْمُها ((مؤمنٌ)) وخبرُها ((مِنْ عِبَادِي)).
ويجوزُ أنْ يكونَ((أصْبَحَ)) فِعْلُها ماضٍ ناقِصٌ، واسمُها ضميرُ الشأنِ، أيْ: أصْبَحَ الشأنُ، فَـ((منْ عبادِي)) خبرٌ مُقَدَّمٌ، و((مؤمنٌ))مبتدأٌ مُؤَخَّرٌ، أيْ: أصبحَ شأنُ الناسِ منْهُم مُؤْمنٌ ومنهم كافرٌ.
قولُهُ: ((فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ)) أيْ: قَالَ بلسانِهِ وقلبِهِ، والباءُ للسببيَّةِ، والفضلُ: العطاءُ والزيادةُ.

صفةٌ منْ صفاتِ اللهِ، يكونُ بها الإنعامُ والإحسانُ إلى الخلْقِ.
وقولُهُ: ((فَذَلِكَ مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ)) لأنَّهُ نَسَبَ المطرَ إلى اللهِ ولمْ يَنْسِبْهُ إلى الكوكبِ، ولمْ يرَ لهُ تأثيرًا في نُزُولِهِ، بلْ نَزَلَ بفضلِ اللهِ.
قولُهُ: ((وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا)) الباءُ للسببِيَّةِ.

وصارَ كافرًا باللهِ؛ لأنَّهُ أنْكَرَ نعمةَ اللهِ ونَسَبَها إلى سببٍ لم يَجْعَلْهُ اللهُ سببًا، فتَعَلَّقَتْ نفسُهُ بهذا السببِ، ونسِيَ نعمةَ اللهِ، وهذا الكُفْرُ لا يُخْرِجُ من الملَّةِ؛ لأنَّ المرادَ نسبةُ المطرِ إلى النَّوْءِ على أنَّهُ سببٌ، وليسَ إلى النَّوْءِ على أنَّهُ فاعلٌ؛ لأنَّهُ قالَ: (مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا) ولمْ يَقُلْ: أَنْزَلَ عَلَيْنَا الْمَطَرَ نَوْءُ كذا؛ لأنَّهُ لوْ قالَ كذلكَ لكانَ نسبةُ المطرِ إلى النَّوْءِ نسبةَ إيجادٍ، وبهِ نعرفُ خطأَ مَنْ قالَ: إنَّ المرادَ بقولِهِ: (مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا) نسبةُ المطرِ إلى النوءِ نسبةَ إيجادٍ؛ لأنَّهُ لوْ كانَ هذا هوَ المرادَ لقالَ: أَنْزَلَ علينا المطرَ نوءُ كذا، ولمْ يقُلْ: مُطِرْنَا بِهِ، فعُلِمَ أنَّ المرادَ أنَّ مَنْ أقرَّ بأنَّ الذي خلقَ المطرَ وأنزلَهُ هوَ اللهُ، لكنَّ النوْءَ هوَ السببُ فهوَ كافرٌ، وعليهِ يكونُ منْ بابِ الكُفْرِ الأصغرِ الذي لا يُخْرِجُ من الملَّةِ.
والمرادُ بالكوكبِ النَّجْمُ، وكانوا يَنْسِبُونَ المطرَ إليهِ ويقولونَ: إذا سقطَ النجمُ الفلانيُّ جاءَ المطرُ، وإذا طلعَ النجمُ الفلانيُّ جاءَ المطرُ، وليْسُوا يَنْسِبُونَهُ إلى هذا نسبةَ وَقْتٍ وإنَّما نسبةَ سببٍ.

بأنْ يُرِيدَ بقولِهِ: (مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا) أيْ: جاءَنا المطرُ في هذا النَّوْءِ، أيْ: في وَقْتِهِ.
ولهذا قالَ العلماءُ: (يَحْرُمُ أنْ يقُولَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا، ويجوزُ: مُطِرْنَا في نَوْءِ كذا) وفَرَّقُوا بيْنَهُما أنَّ الباءَ للسببيَّةِ وفي للظرفيَّةِ، ومِنْ ثَمَّ قالَ أهلُ العلمِ: (إنَّهُ إذا قالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كذا، وجَعلَ الباءَ للظرفيَّةِ، فهذا جائزٌ، وهذا وإنْ كانَ لهُ وَجْهٌ منْ حيثُ المعنى، لكنْ لا وَجْهَ لهُ منْ حيثُ اللفظُ؛ لأنَّ لفظَ الحديثِ:((مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا))والباءُ للسببيَّةِ أظهرُ منها للظرْفيَّةِ، وهيَ وإنْ جاءتْ للظرفيَّةِ كما في قولِهِ تعالى: { وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ (137) وَبِاللَّيْلِ... }لكنْ كوْنُها للسببيَّةِ أظهرُ، والعكسُ بالعكسِ، فَـ(في) للظرفيَّةِ أظهرُ منها للسببيَّةِ، وإنْ جاءَتْ للسببيَّةِ كما في قولِهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:((دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ)).
والحاصلُ: أنَّ الأقربَ المنعُ ولوْ قَصَدَ الظرفيَّةَ، لكنْ إذا كانَ المتكلِّمُ لا يَعْرِفُ من الباءِ إلاَّ الظرفيَّةَ مطلقًا، ولا يظُنُّ أنَّها تأتي سببيَّةً، فهذا جائزٌ.
ومعَ ذلكَ فالأَوْلَى أنْ يُقَالَ لهمْ قولُوا: في نَوْءِ كذا.

أنَّهُ لَمَّا نَزَلَ المطرُ نسبَهُ بعضُهم إلى رحمةِ اللهِ، وبعضُهمْ قالَ: لقدْ صدَقَ نَوْءُ كذا وكذا، فكأنَّهُ جعلَ النوءَ هوَ الذي أَنْزَلَ المطرَ، أوْ أُنزِلَ بسبَبِهِ.

(وَقَلَّ أَنْ يُخْلَفَ نَوْؤُهُ) أوْ (هَذَا نَوْؤُهُ صَادِقٌ) وهذا لا يجوزُ، وهوَ الذي أنْكَرَهُ اللهُ عزَّ وجلَّ على عبادِهِ، وهذا شِرْكٌ أصغرُ، ولوْ قَالَ: بإِذْنِ اللهِ؛ فإنَّهُ لا يجوزُ؛ لأنَّ كلَّ الأسبابِ مِن اللهِ، والنوءُ لمْ يجْعَلْهُ اللهُ سببًا.
قولُهُ: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ} اخْتُلِفَ في (لا) فقيلَ: نافيةٌ، والمنفيُّ محذوفٌ، والتقديرُ: لا صِحَّةَ لِمَا تزعُمُونَ مِنْ أَنَّ القرآنَ كَذِبٌ أوْ سحرٌ وشعرٌ وكَهَانةٌ، أُقْسِمُ بمواقعِ النجومِ إنَّهُ لقُرْآنٌ كريمٌ، فـ{أُقْسِمُ} لا علاقةَ لها بـ(لا) إطلاقًا، وهذا لهُ بعضُ الوَجْهِ.

إنَّ المنفيَّ القَسَمُ، فهيَ داخلةٌ على {أُقْسِمُ} أيْ: لا أُقْسِمُ ولنْ أُقْسِمَ على أنَّ القرآنَ قرآنٌ كريمٌ؛ لأنَّ الأمرَ أَبْيَنُ مِنْ أَنْ يحتاجَ إلى قَسَمٍ، وهذا ضعيفٌ جدًّا.

والجملةَ بعْدَها مُثْبَتَةٌ؛ لأنَّ (لا) بمعنى: انْتَبِهْ، أُقْسِمُ بمواقعِ النجومِ... وهذا هوَ الصحيحُ.
وقولُهُ: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ}اخْتُلِفَ في النجومِ، فقيلَ: إنَّها النجومُ المعروفةُ، فيكونُ المرادُ بمواقعِها مَطَالِعَهَا ومغارِبَها، وأقسمَ اللهُ بها لِمَا فيها من الدَّلالةِ على كمالِ القدرةِ في هذا الانتظامِ البديعِ، وما فيها مِنْ مناسبةِ المُقسَمِ بهِ والمُقْسَمِ عليهِ وهوَ القرآنُ المحفوظُ بواسطةِ الشُّهُبِ؛ فإنَّ السماءَ عندَ نُزُولِ الوحيِ مُلِئَتْ حَرَسًا شديدًا وشُهُبًا.

ومنهُ قوْلُهُمْ: (نَزلَ القرآنُ مُنَجَّمًا).
وقولُ الفقهاءِ: ( يَجِبُ أنْ يكونَ دَيْنُ المُكَاتِبِ مُؤَجَّلاً بنجْمَيْنِ فأَكْثرَ) فيكونُ اللهُ أقسمَ بمواقعِ نزولِ القرآنِ.

وهِيَ أنَّهُ: إذا كانَ المعنيانِ لا يتنافيانِ حُملت الآيةُ على كلٍّ مِنْهُما، وإلاَّ طُلِبَ المُرَجِّحُ.

والْمَجْدُ صفةُ العظمةِ والعزَّةِ والقُوَّةِ، والقرآنُ جامعٌ بينَ الأمرَيْنِ: فيهِ قُوَّةٌ وعظمةٌ، وكذا خيراتٌ كثيرةٌ وإحسانٌ لمَنْ تمسَّكَ بِهِ.
قولُهُ: {فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ}كتابٌ: فِعَالٌ بمعنى مفعولٍ، مثلُ: فِراشٍ بمعنى مفروشٍ، ومثلُ: غِراسٍ بمعنى مغروسٍ، وكتابٌ: بمعنى مكتوبٍ، والمكنونُ: المحفوظُ، قَالَ تعالى: { كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ }.

واختلفَ المفسِّرونَ في هذا الكتابِ على قولَيْنِ:

الذي كَتَبَ اللهُ فيهِ كلَّ شيءٍ.
الثاني: وإليهِ ذهبَ ابنُ القيِّمِ، أنَّهُ الصُّحُفُ التي في أيدي الملائكةِ، قَالَ تعالى: { كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ (11) فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ (12) فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (13) مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (14) بِأَيْدِي سَفَرَةٍ... }.
فقولُهُ:{بِأَيْدِي سَفَرَةٍ} يُرَجِّحُ أنَّ المرادَ الكُتُبُ التي في أيدي الملائكةِ؛ لأنَّ قولَهُ: { لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ } أي: الملائكةُ، يُوَازِنُ قوْلَهُ: { بِأَيْدِي سَفَرَةٍ }وعلى هذا يكونُ المرادُ بالكتابِ الجنسَ لا الواحدَ.
قولُهُ: {لاَ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ} الضميُر يعودُ إلى الكتابِ المكنونِ؛ لأنَّهُ أقربُ شيءٍ، وهوَ بالرَّفْعِ {لاَ يَمَسُّهُ} باتَّفَاقِ القُرَّاءِ، وإنَّما نبَّهْنَا على ذلكَ لدَفْعِ قولِ مَنْ يقولُ: إنَّهُ خبرٌ بمعنى النَّهْيِ، والضميرُ يعودُ على القرآنِ، أيْ: نُهِيَ أنْ يَمَسَّ القرآنَ إلاَّ طاهرٌ، والآيةُ ليسَ فيها ما يدلُّ على ذلكَ، بلْ هيَ ظاهرةٌ في أنَّ المرادَ بهِ اللوحُ المحفوظُ؛ لأنَّهُ أقربُ مذكورٍ؛ ولأنَّهُ خبرٌ، والأصلُ في الخبرِ أنْ يبقى على ظاهِرِهِ خبرًا، لا أمرًا ولا نَهْيًا، حتَّى يقومَ الدليلُ على خلافِ ذلكَ، ولم يَرِدْ ما يدلُّ على خلافِ ذلكَ، بلِ الدليلُ على أنَّهُ لا يُرادُ بهِ إلاَّ ذلِكَ، وأنَّهُ يعودُ إلى الكتابِ المكنونِ؛ ولهذا قالَ اللهُ: {إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ}باسمِ المفعولِ، ولمْ يَقُلْ: {إلاَّ المُطَهِّرُونَ} ولوْ كان المرادُ المُطَهِّرِينَ لقالَ ذلكَ، أوْ قالَ: إلاَّ المُتَطَهِّرُونَ، كما قالَ تعالى: { إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ }.

هُم الذينَ طَهَّرَهُم اللهُ تعالى، وهُم الملائكةُ، طُهِّرُوا مِن الذنوبِ وأدْنَاسِها، قَالَ تعالى: { لاَ يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ }.

- وقَالَ تعالى: { يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ }.

- وقَالَ تعالى: { بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ (26) لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ }.

- قولُهُ: {تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} خبرٌ ثانٍ لقولِهِ: {وَإِنَّهُ} وهوَ كقولِهِ: { وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ }.

- وكقَوْلِهِ: { تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ (2) كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ } فهوَ خبرٌ مُكَرَّرٌ معَ قولِهِ: {لَقُرْآنٌ}.
و {تَنْزِيلٌ} أيْ: مُنَزَّلٌ، فهيَ مصدرٌ بمعنى مُنَزَّلٌ منْ ربِّ العالمينَ، أنزَلَهُ اللهُ على قَلْبِ النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ؛ لأنَّهُ مَحَلُّ الوعيِ والحفظِ بواسطةِ جبريلَ، قَالَ تعالى: { وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (192) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ (193) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ }.

- وقولُهُ: {مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} أيْ: خَالقِهِم.

- قولُهُ: {أَفَبِهَـذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ} الاستفهامُ للإنكارِ والتوبيخِ، والحديثُ: القرآنُ.
والمُدْهِنُ: الخائفُ مِنْ غيرِهِ الذي يُحَابِيهِ بقولِهِ وفعلِهِ، والمعنى: أَتُدْهِنُونَ بهذا الحديثِ وتخافونَ وتسْتَخْفُونَ، لا ينبغي لكُمْ هذا، بلْ ينبغي لِمَنْ معَهُ القرآنُ أنْ يَصْدَعَ بهِ وأنْ يُبَيِّنَهُ ويُجَاهدَ بِهِ، قالَ تعالى: { وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبيرًا }.

- قولُهُ: { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } أكثرُ المفسِّرينَ على أنَّهُ على حَذْفِ مُضَافٍ، أيْ: أتَجْعَلُونَ شُكْرَ رِزْقِكُم، أيْ: ما أعْطَاكُم اللهُ مِنْ أيِّ شيءٍ من المطرِ ومِنْ إنزالِ القرآنِ، أيْ: تجعلونَ شُكرَ هذه النِّعْمَةِ العظيمةِ أنْ تُكَذِّبُوا بها، والنبيُّ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ وإنْ كانَ ذَكَرَها في المطرِ فإنَّها تشْمَلُ المطرَ وغيرَهُ.

والمعنى: تجعلونَ شُكْرَكُم تكذيبًا، وقالَ: إنَّ الشكرَ رزقٌ، وهذا هوَ الصحيحُ، بلْ هوَ مِنْ أكْبَرِ الأرزاقِ، قالَ الشاعرُ:

ثمَّ إذا شكَرْتَهَا فهيَ نعمةٌ أخرى تحتاجُ إلى شُكْرٍ ثانٍ، وإنْ شَكَرْتَ في الثانيةِ فهيَ نعمةٌ تحتاجُ إلى شُكْرٍ ثالثٍ، وهكذا أبدًا، قالَ تعالى: { وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا }.

- قولُهُ: {أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ} (أنَّ) وما دخَلَتْ عليهِ في تأويلِ مصدرٍ مفعولِ {تجعلونَ} الثاني، أيْ: تُصَيِّرونَ شُكْرَكُم تكذيبًا، ولا شكَّ أنَّ هذا من السَّفهِ أنْ يُقَابِلَ الإنسانُ نعمةَ ربِّهِ بالتكذيبِ، إنْ كانتْ وحيًا كَذَّبَ خبرَهُ ولمْ يمْتَثِلْ أمْرَهُ ولمْ يجْتَنِبْ نهيَهُ، وإنْ كانتْ عطَاءً تنْمُو بِهِ الأجسامُ نسبَهُ إلى غيرِ اللهِ، قالَ: هذا من النوءِ، أوْ هذا مِنْ عَمَلِي، كمَا قالَ قَارُونُ: { إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي }.

(تَفْسِيرُ آيَةِ الواقِعَةِ) وهيَ قولُهُ تعالى: { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } وقدْ مرَّ تفسيرُها.

وهيَ الطعنُ بالأنسابِ، والفخرُ بالأحسابِ، والاستسقاءُ بالأنواءِ، والنياحةُ على المَيِّتِ.

وهيَ الاسْتِسْقَاءُ بالأنواءِ، وكذلكَ الطَّعْنُ في النسبِ، والنِّيَاحَةُ على الميِّتِ، كما في حديثِ: ((اثْنَتَانِ فِي النَّاسِ هُمَا بِهِمْ كُفْرٌ: الطَّعْنُ فِي النَّسَبِ، وَالنِّيَاحَةُ عَلَى الْمَيِّتِ)).
(22) الرابعةُ: (أَنَّ مِن الكُفْرِ ما لا يُخْرِجُ مِن الملَّةِ) وهيَ أنَّ الاستسقاءَ بالأنواءِ بعضُهُ كفرٌ مُخْرِجٌ عن الملَّةِ، وبعضُهُ كفرٌ دونَ ذلكَ، وقدْ سبقَ بيانُ ذلكَ.
(23) الخامسةُ: قولُهُ: ((أَصْبَحَ مِنْ عِبادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ)) بسببِ نزولِ النِّعْمَةِ) أيْ: أنَّ الناسَ ينقسمونَ عندَ نُزُولِ النعمةِ إلى مؤمنٍ باللهِ وكافرٍ بِهِ، وقدْ سَبَقَ بيانُ حُكْمِ إضافةِ نزولِ المطرِ إلى النوءِ، والواجبُ على الإنسانِ إذا جاءَتْهُ النعمةُ أنْ لا يُضِيفَها إلى أسبابِها مُجَرَّدةً عن اللهِ، بلْ يعتقدُ أنَّ هذا سببٌ مَحْضٌ إنْ كانَ هذا سببًا.
مثالُ ذلكَ: (رَجُلٌ غَرِقَ في ماءٍ وكانَ عندَهُ رجلٌ قَوِيٌّ، فنَزَلَ وأنْقَذَهُ) فإنَّهُ يَجِبُ على هذا الذي نجا أنْ يعرفَ نعمةَ اللهِ عليهِ، ولولا أنَّ اللهَ أمَرَ أمْرًا قَدَريًّا وأَمْرًا شرعيًّا أنْ يُنْقِذَكَ هذا الرجلُ ما حصلَ إنقاذٌ، فأنتَ تعتقدُ أنَّ هذا سببٌ مَحْضٌ.
أمَّا إنْ غَرِقَ ويسَّرَ اللهُ لهُ فَخَرَجَ فقالَ: إنَّ الوَلِيَّ الفلانيَّ أنقذَني. فهذا شركٌ أكبرُ؛ لأنَّهُ سببٌ غيرُ صحيحٍ.
ثمَّ إنَّ إضافتَهُ إليهِ لا يَظْهَرُ منها أنَّهُ يُرِيدُ أنَّهُ سببٌ، بلْ يُرِيدُ أنَّهُ مُنْقِذٌ بنفسِهِ؛ لأنَّ اعتقادَ أنَّهُ سببٌ وَهُوَ في قبرِهِ غيرُ واردٍ، ولذلكَ كانَ أصحابُ الأَوْلِيَاءِ إذا نَزَلَتْ بهمْ شِدَّةٌ يسألونَ الأَوْلِيَاءَ دُونَ اللهِ تعالى، فيقَعُونَ في الشركِ الأكبرِ منْ حيثُ لا يعلمونَ أوْ منْ حيثُ يعلمونَ، ثمَّ قدْ يُفْتَنُونَ فيحْصُلُ لهم ما يُرِيدونَ عندَ دعاءِ الأَوْلِيَاءِ لا بهِ؛ لأنَّنا نعلمُ أنَّ هؤلاءِ الأَوْلِيَاءَ لا يستجيبونَ لهُمْ؛ لقَوْلِهِ تعالى: { إِنْ تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ }.

- وقوْلِهِ: { وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لاَ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ } إلى يَومِ القِيامَةِ.

وهو نِسْبَةُ المطرِ إلى فضلِ اللهِ ورحمتِهِ.

وهوَ نسبةُ المطرِ إلى النوءِ، فيقالُ: هذا بسببِ النوءِ الفلانيِّ، وما أشبهَ ذلكَ.

التَّفَطُّنُ لِقَوْلِهِ: (لَقَدْ صَدَقَ نَوْءُ كَذا وَكَذا).
وهذا قريبٌ منْ قولِهِ: ((مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا)) لأنَّ الثناءَ بالصدقِ على النَّوْءِ مقتضاهُ أنَّ هذا المطرَ بوعدِهِ، ثمَّ بتنفيذِ وعدِهِ.

العاشرةُ: (وَعيدُ النَّائِحَةِ) وذلكَ بقوْلِهِ: ((إِذَا لَمْ تَتُبْ قَبْلَ مَوْتِهَا تُقَامُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَعَلَيْهَا سِرْبَالٌ مِنْ قَطِرَانٍ ودِرْعٌ مِنْ جَرَبٍ)) وهذا وعيدٌ عظيمٌ.

ومنهم -وهم طائفة قليلة- مَنْ يجعل النوء والنجم هو الذي يأتي بالمطر، كما ذكرت لك في حال الطائفة الأولى مِنْ المنجمين الذين يجعلون المفعولات منفعلة عن النجوم وعن حركتها.

فقوله رحمه الله: (باب ما جاء في الاستسقاء بالأنواء) يعني: باب ما جاء في نسبة السقيا إلى النوء، وعبرَّ بلفظ الاستسقاء؛ لأنه جاء في الحديث ((والاستسقاء بالنجوم)).

ومناسبة ذلك لكتاب التوحيد:

أن الذي ينسب السقيا، والفضل، والنعمة الذي أتاه حينما جاءه المطر، ينسب ذلك إلى النوء وإلى النجم، هذا ملتفتٌ قلبه عن الله -جل وعلا- إلى غيره، ومتعلق قلبه بغيره، وناسبٌ النعم إلى غير الله جل وعلا، ومعتقد أن النجوم أسباب لهذه المسبَّبَات من نزول المطر ونحوه.

وهذا منافٍ لكمال التوحيد،

فإن كمال التوحيد الواجب، يوجب على العبد أن يَنسب النعم جميعاً إلى الله وحده، وألا ينسب شيئاً منها إلى غير الله، ولو كان ذلك الغير سبباً، فينسب النعمة إلى مسديها، ولو كان من أجرى الله على يديه تلك النعم سبباً من الأسباب؛ فإنه لا ينسبها إلى غير الله جل وعلا، كيف وأن النجوم ليست بسببٍ أصلاً؟!

ففي ذلك نوعان من التعدي:
أولاً:

أنها ليست بأسباب.

والثاني:

أن تُجعل أسباباً لم يجعلها الله -جل وعلا- أسباباً، وتنسب النعم، والفضل، والسقيا إليها، وهذا مناف لكمال التوحيد، وكفر أصغر بالله جل وعلا.

-

تارة بنسبتها إلى الأنواء.

- أو بنسبتها إلى غير الله جل وعلا.

قال: (وعن أبي مالك الأشعري -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: ((أربعٌ في أمتي من أمر الجاهلية لا يتركونهن))) قوله: ((من أمر الجاهلية)) هذا دليل على ذمها، وأنها من شعب الجاهلية، ومن المعلوم أن شعب الجاهلية جميعاً مطلوب من هذه الأمة أن تبتعد عنها؛ لأن خصال أهل الجاهلية مذمومة؛ كما جاء في (صحيح البخاري) من حديث ابن عباس أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: ((أبغض الرجال إلى الله ثلاثة: ملحدٌ في الحرم، ومُطّلبٌ دمَ امرئٍ بغير حق ليهريق دمه، ومُبتغ في الإسلام سُنَّة الجاهلية)).

فكل شعبةٍ من شعب أهل الجاهلية، إذا أُرجعت إلى أهل الإسلام بعد أن أنقذهم الله من ذلك ببعثة النبي عليه الصلاة والسلام، وظهور القرآن والسنة، وبيان الأحكام، فإنه مبتغ في الإسلام سنة الجاهلية، وهو من أبغض الرجال إلى الله جل وعلا.
إذاً: قوله: ((من أمر الجاهلية)) هذا دليلُ الذم، وليس الإخبار بأنها باقية دليل الإباحة.
قال: ((لا يتركونهن، الفخر بالأحساب)) يعني على وجه التكبر والرفعة ((والطعن في الأنساب)) بالطعن في نسب فلان وفلان، والتكذيب بنسب فلان وفلان من غير دليل شرعي، ومن غير حاجة شرعية، فإن القاعدة التي ذكرها الإمام مالك وغيره من أهل العلم: أن الناس مؤتمنون على أنسابهم.
فإذا كان لا يترتب على ذكر النسب، وأن فلاناً ينتسب إلى آل فلان، أو إلى القبيلة الفلانية، إذا لم يترتب عليه أثر شرعي من إعطاء حقٍّ لغير أهله، أو بميراث، أو بعقد نسبة، أو بزواج ونحو ذلك، فإن الناس مؤتمنون على أنسابهم.
أما إذا كان له أثر فلا بد من الإثبات، سيما إذا كان مخالفاً لما هو شائع متواتر عند الناس، فالطعن في الأنساب من أمور الجاهلية.
قال: (والاستسقاء بالنجوم) وهو نسبة السقيا إلى النجوم، ويشمل أيضا قوله (الاستسقاء بالنجوم) يشمل ما هو أعظم من ذلك، وهو أن تُطلب السقيا من النجم، كحال الذين يعتقدون أن الحوادث الأرضية تحصل بالنجوم نفسِها، وأن النجوم هي التي تُحدث المقدرات الأرضية، والمنفعلات الأرضية.
قال: (و النياحة) ثم قال: ((النائحة إذا لم تتب قبل موتها تقام يوم القيامة وعليها سربال من قطران ودرع من جرب)) رواه مسلم.
النياحة من الكبائر، وهي رفع الصوت عند المصيبة، وشق الجيب ونحو ذلك، وهي منافيةٌ للصبر الواجب، ومن خصال الجاهلية.

قال: (ولهما عن زيد بن خالد -رضي الله عنه- قال: -صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم- صلاة الصبح بالحديبية، على إثر سماءٍ كانت من الليل فلما انصرف أقبل على الناس فقال: ((هل تدرون ماذا قال ربكم؟)).

قالوا: الله ورسوله أعلم.

قال: ((قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مُطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي كافر بالكوكب، وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب))).
- قوله: ((على إثر سماءٍ كانت من الليل)) (على إثر سماء) يعني مطراً، المطر يطلق عليه سماء لأنه يأتي من جهة العلو، ويقال له سماء؛ كما قال الشاعر:

إذا نزل السماء بأرض قوم رعـيـناه وإن كانوا غضاباً

يعني: إذا نزل المطر.

قال: (فلما انصرف) يعني: من صلاة الصبح (أقبل على الناس).

فقال:((هل تدرون ماذا قال ربكم؟)).

قالوا: (الله ورسوله أعلم).

قال: ((قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر))هنا قسم العباد إلى قسمين:

- مؤمن بالله جل وعلا: وهو الذي نسب هذه النعمة وأضافها إلى الله جل وعلا، وشكر الله عليها، وعرف أنها مِنْ عند الله؛ فشكر ذلك الرزق، وحمد الله وأثنى عليه به.

فهم انقسموا إلى مؤمنين وإلى كافرين،

والكافرون منهم:

- من كفر كفراً أصغر.

- ومنهم من كفر كفراً أكبر.

فالذي كفر كفراً أصغر: هو

الذي قال: مطرنا بنوء كذا وكذا، يعتقد أن النوء، والنجم، والكوكب، سببٌ في المطر؛ فهذا كفره كفر أصغر؛ لأنه ما اعتقد التشريك والاستقلال، ولكنه جعل ما ليس سبباً سبباً، ونسب النعمة إلى غير الله.

فقوله: (من أقوال أهل الكفر وهو كفر أصغر بالله جل وعلا)كما قال العلماء.

والصنف الثاني:

وهو الذي اعتقد أن المطر أثر من آثار الكواكب والنجوم، وأنها هي التي تفضلت بالمطر، وهي التي تحركت بحركةٍ لما توجه إليها عابدوها، فأنزلت المطر إجابةً لدعوة عابديها،وهذا كفر أكبر بالإجماع؛ لأنه اعتقاد ربوبية وإلهية غير الله جل وعلا.

قال: ((وأما من قال مطرنا بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب)) وكما ذكرت لك (الباء) في قوله: ((مطرنا بنوء كذا)) إن كانت للسببية؛ لأن (الباء) تأتي للسبب، مطرنا بسبب نوء كذا وكذا؛ فهذا كفر أصغر.

- وأما إذا كان المراد أن النوء هو الذي أتى بالمطر إجابة لدعوة عابديه، أو لرحمته بالناس؛ فهذا كفرٌ أكبر بالله جل جلاله.

قال: (ولهما من حديث ابن عباس معناه، وفيه قال بعضهم: لقد صدق نوء كذا وكذا، فأنزل الله هذه الآية: {فلا أقسم بمواقع النجوم} إلى قوله: {وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون}) وهذا ظاهر.

الحال الأولى:

الذي أتى هو زمنٌ جعل الله سنته فيه أنه يأتي فيه المطر، فإذا كان هذا القول: بأن (الوسم جاء) معناه هذا وقت المطر، وإن شاء الله سيجيء المطر، ونحو ذلك؛ فهذا جعل للوسم زمناً، وهذا جائز.

-

وأما إذا قال في ذلك: (الوسم جاء سيأتي المطر) أو (طلع النجم الفلاني يأتينا كذا وكذا) بجعل هذا الفصل، أو ذلك البرج، أو ذلك النجم سبباً؛ فهذا كفر، ونسبةٌ للنعمة لغير الله، واعتقاد تأثير أشياء لا تأثير لها؛ فينبغي أن يفرق بين ما يستعمله العوام فيما فيه أن المطر، والبرد، والصيف، ونحو ذلك، في تعلقه بالنجوم؛ تعلق زمن، ووقت، وظرف، وما بين نسبة أهل الشرك والضلال.

الأفعال للنجوم:
- إما استقلالاً.

- وإما على وجه التسبب.

تفسير قوله: (فلا أقسم بمواقع النجوم...) الآيات

شرح حديث أبي مالك الأشعري رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: (أربع في أمتي...)

شرح حديث زيد بن خالد الجهني رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: (صلى لنا رسول الله صلاة الصبح...)

شرح رواية ابن عباس رَضِيَ اللهُ عَنْهُما لحديث (أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر...)

حكم قول القائل: (في الوسم يأتي المطر) ونحوه